Tibetan
་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་བདུན་ནི་དེའི་འཁོར་ཡིན། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་འཁོར་དེ་དག་གི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་དེ་དང༌། དེའི་འཁོར་དྲུག་དང༌། འཁོར་གྱི་འཁོར་བདུན་ཏེ། ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གནས་པ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་གནས་ལ་འཇིག་པ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་འཇིག །ལྡན་པ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་ལྡན། རྒ་བ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་རྒ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་གྲོལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་གནས་པས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་དེ་དང་དེའི་འཁོར་དྲུག་དང༌། འཁོར་གྱི་འཁོར་བདུན་ཏེ་ཆོས་བཅུ་བཞི་གནས་པར་བྱེད་ལ། གནས་པའི་གནས་པས་ནི་རྩ་བའི་གནས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་འཇིག་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། འཇིག་པའི་འཇིག་པས་ནི་རྩ་བའི་འཇིག་པ་དེ་འབའ་ཞིག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་ལྡན་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་ལྡན་ པར་བྱེད་ལ། ལྡན་པའི་ལྡན་པས་ནི་རྩ་བའི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་རྒ་བས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྒ་བར་བྱེད་ལ། རྒ་བའི་རྒ་བས་ནི་རྩ་བའི་རྒ་བ་དེ་འབའ་ཞིག་རྒ་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནི་རྩ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཅི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དག་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན། དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེས། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་བརྣན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲས་པའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྩ་བསྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་བརྣན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཕྱེད་འོག་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ བས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དག་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་ནི། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན། །དེ་སྐྱེད་པ་ནི་འདོད་ལ་རག །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ་རག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར
Chinese
一个接一个地产生。那个法是主要的，它的产生等七个根本是它的眷属。产生的产生等七个是那些眷属的眷属。其中，根本的产生，除了自性之外，产生那个法，它的六个眷属，以及眷属的七个眷属，即如所说示的十四法。产生的产生，仅仅产生那个根本的产生。这样，体性和接近体性的事物互相产生，既是体性，也不会过于无穷。同样，任何一个法存在时，自性和十五个法存在；坏灭时，自性和十五个法坏灭；相应时，自性和十五个法相应；衰老时，自性和十五个法衰老；解脱时，自性和十五个法解脱；出生时，自性和十五个法出生。对于这些，根本的存在，除了自性之外，使那个法和它的六个眷属，以及眷属的七个眷属，即十四法存在。存在的存在，仅仅使那个根本的存在存在。根本的坏灭，也除了自性之外，使那十四法坏灭。坏灭的坏灭，仅仅使那个根本的坏灭坏灭。根本的相应，也除了自性之外，使十四法相应。 相应的相应，仅仅使那个根本的相应相应。根本的衰老，也除了自性之外，使那十四法衰老。衰老的衰老，仅仅使那个根本的衰老衰老。根本的解脱，也除了自性之外，使那十四法解脱。解脱的解脱，仅仅使那个根本的解脱解脱。根本的出生，也除了自性之外，使那十四法出生。出生的出生，仅仅使那个根本的出生出生。这样，产生等七个，每一个都具有十五个法，即产生、存在、坏灭、相应、衰老、
English
One arises after another. That dharma is the principal, and its arising, etc., the seven roots are its retinue. The arising of arising, etc., the seven are the retinue of those retinues. Among them, the root arising, other than self-nature, produces that dharma, its six retinues, and the seven retinues of the retinue, that is, the fourteen dharmas as shown. The arising of arising only produces that root arising. Thus, characteristics and things close to characteristics produce each other, and are both characteristics and will not become infinitely excessive. Similarly, when any dharma whatsoever exists, the self-nature and fifteen exist; when it disintegrates, the self-nature and fifteen disintegrate; when it is associated, the self-nature and fifteen are associated; when it ages, the self-nature and fifteen age; when it is liberated, the self-nature and fifteen are liberated; when it arises, the self-nature and fifteen arise. For these, the root existence, other than self-nature, causes that dharma and its six retinues, and the seven retinues of the retinue, that is, the fourteen dharmas, to exist. The existence of existence only causes that root existence to exist. The root disintegration also causes those fourteen dharmas to disintegrate, other than self-nature. The disintegration of disintegration only causes that root disintegration to disintegrate. The root association also causes the fourteen dharmas to be associated, other than self-nature. The association of association only causes that root association to be associated. The root aging also causes those fourteen dharmas to age, other than self-nature. The aging of aging only causes that root aging to age. The root liberation also causes those fourteen dharmas to be liberated, other than self-nature. The liberation of liberation only causes that root liberation to be liberated. The root arising also causes those fourteen dharmas to arise, other than self-nature. The arising of arising only causes that root arising to arise. Thus, each of the seven, such as arising, has fifteen dharmas, namely arising, existence, disintegration, association, aging,
Chinese
总的来说，解脱和决定生起的事物，总的来说，认为一个刹那间有一百零五种法同时存在。前面一方的偈颂是：生的生是根，唯生能生，根的生是生，也能生生。这是说，尊者导师为了总结对方所说的前一种观点，说了这个偈颂。为了说明偈颂的意义，生的生只是生根的生，不生其他的。根的生是生，这样说，一个刹那间，生的生只是生根的生，所以那是近取因，根的生是生等的十四法生起的原因，所以那是因，这样，因和近取因互相生起，所以它们既是因，也不会过于无穷。他们这样说。为了回答他们所说的，解释者在这里说：那是很多，那是各种各样，但那不是那样，如果你的生的生，能生根的生，你的根没有生的，那怎么能生？这样说。如果你的生的生能生根的生，这是对偈颂上半部分的解释，是强调前一方的观点。你的根没有生的生，那怎么能生根的生呢？不能生，因为没有生，所以和以前一样，这是对偈颂下半部分的解释，是驳斥前一方的观点。那些也按照顺序，分别是有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，以前没有生的事物是没有生的
English
In general, liberation and things that are certain to arise, in general, it is believed that there are one hundred and five dharmas existing simultaneously in a single moment. The verse of the former side is: The birth of birth is the root, only birth can give rise, the birth of the root is birth, and can also give rise to birth. This is to say that the venerable teacher, in order to summarize the former view of the other party, spoke this verse. In order to explain the meaning of the verse, the birth of birth only gives rise to the birth of the root, and does not give rise to others. The birth of the root is birth, saying that, in a single moment, the birth of birth only gives rise to the birth of the root, so that is the proximate cause, the birth of the root is the cause of the arising of the fourteen dharmas such as birth, so that is the cause, in this way, the cause and the proximate cause arise mutually, so they are both the cause and will not be too infinite. They say so. In order to answer what they said, the commentator says here: That is many, that is various, but that is not so, if your birth of birth, can give rise to the birth of the root, your root has not given rise, how can that give rise? Saying so. If your birth of birth can give rise to the birth of the root, this is the explanation of the upper half of the verse, which is to emphasize the view of the former side. Your root has not given rise to birth, how can that give rise to the birth of the root? It cannot give rise, because it has not arisen, so it is the same as before, this is the explanation of the lower half of the verse, which is to refute the view of the former side. Those are also arranged in order, respectively as the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example. For example, a thing that has not arisen before is not born
Chinese
如同根本生没有产生，因此，没有被根本生所产生的生的生也没有产生，因此，根本生不会产生。如果说只有根本生所产生的生的生才会产生根本生，这是对方这样说的。对此，注释者解释说：“如果你的根本的产生，那个产生能产生根本，那么没有被它产生的根本，它如何产生呢？”这是所说的。如果你的根本生所产生的生的生能产生根本生，这是对偈颂上半部分的解释，是强调前派的观点。生的生没有产生的根本生，如何产生生的生呢？不会产生，因为没有产生，如同之前一样，这是偈颂下半部分的解释，是驳斥前派的观点。这些也按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，先前没有产生的物体，因为没有产生，所以不会产生生的生，同样，生的生 没有产生的根本生，也因为没有产生，所以不会产生生的生。如果根本生和生的生在产生的时候，因为进行自己的作用，所以没有过失，这是对方这样说的。对此，注释者解释说：“你的那个正在产生，如果未生的那个能够产生它，那么那个产生取决于意愿。”这是所说的。你的根本生或者生的生，那个正在产生，如果自身未生的那个能够产生生的生或者根本生，那么生的生或者根本生的产生取决于意愿，这是偈颂
English
Just as the root birth does not produce, similarly, the birth of birth that is not produced by the root birth is also not produced, therefore, the root birth does not produce. If it is said that only the birth of birth produced by the root birth will produce the root birth, this is what the other party says. In response to this, the commentator explains, "If your root's production, that production can produce the root, then the root that is not produced by it, how does it produce it?" This is what is said. If the birth of birth produced by your root birth can produce the root birth, this is an explanation of the first half of the verse, which emphasizes the view of the previous school. The root birth that is not produced by the birth of birth, how does it produce the birth of birth? It will not produce, because it is not produced, just like before, this is the explanation of the second half of the verse, which refutes the view of the previous school. These are also related in order to the subject, the object to be proven, the means of proof, and the example. For example, an object that has not been produced before, because it has not been produced, will not produce the birth of birth, similarly, the root birth that is not produced by the birth of birth, also because it has not been produced, will not produce the birth of birth. If the root birth and the birth of birth are producing, because they are performing their own function, there is no fault, this is what the other party says. In response to this, the commentator explains, "Your that which is producing, if that which is unborn can produce it, then that production depends on intention." This is what is said. Your root birth or the birth of birth, that which is producing, if that which is itself unborn can produce the birth of birth or the root birth, then the production of the birth of birth or the root birth depends on intention, this is the verse