Tibetan
བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ལ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་པས་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟླ་འབྱོར་པའམ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གྲངས་ཅན་དག་གི་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གྲངས་ཅན
Chinese
这是如所说“做”的时候。那是二者中的：事物任何在何处，产生何时也无有。这是所要表示的。为何之故，名为“为何”是为何二者中的：事物任何在何处，产生何时也无有。解释本身就是提问之词。作为其回答，解释本身以在两个方面所显示的论证，为了纳入把握之中，并且，因为没有显示从二者产生的比量，所以这样认为，这样说了。阿阇黎（梵文，Ācārya，梵文罗马拟音，阿阇梨耶，行为轨范）的尊颜是这样认为的，这是总结语。其中，以在两个方面所显示的论证，是指先前遮止从自生的一方，以及遮止从他生的一方，在两个方面所显示的论证。在此，在显示遮止从自生的一方，论证是：就胜义而言，内部的生处诸蕴，决定不是从自产生，因为是存在的缘故。例如，如同存在之识，这是先前所显示的。在显示遮止从他生的一方，论证是：就胜义而言，内部的生处诸蕴，不是从它们的其他因缘产生，因为是他者的缘故，例如，如同瓶子。或者，就胜义而言，由于想要说他者，眼等内部的生处得以成就的那些，决定不是因缘，因为是他者的缘故。例如，如同家族亲戚等。这是先前所显示的。以那些论证，为了纳入把握之中，是指先前所结合的论证，以那些也在此方结合，为了纳入把握之中。纳入把握之中，是指等同或遍及，因为在两个方面所显示的那些论证，也将会在此方结合之故，这是总结语。因此，这样显示说：就胜义而言，数论师（梵文，Sāṃkhya，梵文罗马拟音，Sāṃkhya，计数）等的意识完全测度，名为果的苗芽，能作者与所作事未区分，决定不是从种子之相产生，因为是存在的缘故。例如，如同存在之识。就胜义而言，数论师
English
This is the occasion when it is said, "To do." That is from the two: Things, whatever, wherever, arising, never exist. This is what is to be shown. Why is it called "Why?" It is from the two whys: Things, whatever, wherever, arising, never exist. The explanation itself is a word of questioning. As its answer, the explanation itself, with the proofs shown in both directions, in order to be included in the grasp, and also because there is no inference showing arising from the two, so it is thought, so it is said. The venerable face of the teacher (Sanskrit, Ācārya) thinks so, this is the concluding remark. Among them, with the proofs shown in both directions, it refers to the proofs shown in both directions, previously refuting arising from oneself and refuting arising from others. Here, in showing the proof of refuting arising from oneself, the proof is: in terms of ultimate truth, the internal sources of arising are definitely not produced from themselves, because they exist. For example, like the existing consciousness, this was previously shown. In showing the proof of refuting arising from others, the proof is: in terms of ultimate truth, the internal sources of arising are not produced from their other causes, because they are other, for example, like a pot. Or, in terms of ultimate truth, because one wants to say other, those that accomplish the internal sources of arising such as the eye are definitely not causes, because they are other. For example, like family relatives and so on. This was previously shown. With those proofs, in order to be included in the grasp, it means that the previously applied proofs are also applied here in that direction, in order to be included in the grasp. To be included in the grasp means to be equal or pervasive, because those proofs shown in both directions will also be applied in this direction, this is the concluding remark. Therefore, it is shown thus: in terms of ultimate truth, the sprout called the fruit, which is completely measured by the minds of the Samkhyas (Sanskrit, Sāṃkhya) and others, the agent and the object not being distinguished, is definitely not produced from the characteristic of the seed, because it exists. For example, like the existing consciousness. In terms of ultimate truth, the Samkhyas
Tibetan
་དག་གི་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གི་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གྲངས་ཅན་དག་ གི་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་རྣམས་དང༌། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་མ་བསྟན་པས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཅི་སྟེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒལ་པའི་ལན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་སྔ་མ་དག་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པའོ། །དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་འདི་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དག་ག་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དག་བཀའ་སྩལ་བར་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ནི་གསེར་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་པ་དེ་དག་ནི་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ནི་གསེར་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་པ་དག་གི་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་པའི་ཕྱོགས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་གང་ དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་གསེར་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ན། གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་རྒྱུ་རིགས་མཐུན་པ་གསེར་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་
Chinese
那些由心识完全臆测的果实，名为苗芽。它们产生的因素，如土等，不会从其他事物中产生，因为它们是不同的。例如，就像瓶子一样。实际上，数论者们 由心识完全臆测，想要表达其他事物，认为产生的因素，如土等，肯定不是条件，因为它们是不同的。例如，就像同类的因等。这些是连接的词语。如果说，仅仅因为没有指出理由本身与不一致的方面相反，所以理由本身就不是理由。仅仅因为不存在。因为它没有相反的情况，所以对这个和所有情况都没有过失。这些是反驳的途径。如果说，因为是不同的，所以这个理由不成立，因为它与承诺的意义的一部分相同。例如，声音是常住的，因为它是声音。这不好，因为诗歌的声音是不常住的，因为它是声音。例如，就像大鼓的声音一样。因为看到承诺的意义的一部分成立为理由本身，所以理由是不确定的。这些是反驳的回答，应该像以前一样理解。因为没有显示从二者产生的推论，所以也是如此。意思是说，数论者们认为事物是从自和他二者产生的，这仅仅是言辞而已。因为对于数论者们的承诺，没有显示事物从二者产生的推论，没有成立的理由和例子。而且，事物不是从两种方式产生的。而且，“也”这个词是分别思考的意思，因为通过在两个方面显示的成立，将会被纳入控制之下，所以不仅仅是没有从二者产生。像这样，因为没有显示从二者产生的推论，所以也没有从二者产生，这是分别思考。意思是说，这是导师的尊前如此思考的。思考的意思是心中思考。 导师的这种思考
English
Those fruits that are completely conjectured by the mind are called sprouts. Their producing factors, such as earth, do not arise from other things, because they are different. For example, like a pot. In reality, the Samkhyas completely conjecture with their minds, wanting to express other things, believing that the producing factors, such as earth, are definitely not conditions, because they are different. For example, like similar causes. These are connecting words. If it is said that the reason itself is not a reason because it has not shown that the reason itself is contrary to the dissimilar side. It is only because it does not exist. Because it has no opposite, there is no fault in this and all cases. These are the paths of refutation. If it is said that because it is different, this reason is not valid, because it is the same as one aspect of the promised meaning. For example, sound is permanent because it is sound. This is not good, because the sound of poetry is impermanent because it is sound. For example, like the sound of a large drum. Because one aspect of the promised meaning is seen to be established as the reason itself, the reason is uncertain. These are the answers to the refutation, which should be understood in the same way as before. Also, because there is no inference showing arising from two. It means that the Samkhyas think that things arise from both self and other, which is only words. Because for the Samkhyas' promise, there is no inference showing things arising from two, no established reason and examples. Moreover, things do not arise from two ways. Moreover, the word "also" means to think separately, because through the establishment shown in both aspects, it will be brought under control, so it is not only that it does not arise from two. Like this, because there is no inference showing arising from two, so there is no arising from two, this is separate thinking. It means that this is how the teacher thought. Thinking means thinking in the heart. The teacher's thinking is this two
Chinese
说：事物无论在何处，产生何时也不存在。这样教导。第十二品。为了遮破裸行者的宗派，又教导了“非从二者生”等。这表明，因为有方袍者也说事物是从自和他二者产生的，所以，为了遮破他们，导师面前也如轮子般旋转而教导了这遮破从二者生的宗派。其中，裸行者，是指声称外道教派的究竟宗义的外道裸行者、方袍者等。他们的宗派，是指声称事物是从自和他二者产生的。为了遮破，是指为了遮破裸行者的那个宗派，导师面前又教导了“非从二者生”等。用“等”字，包括了“从二者，事物无论在何处，产生何时也不存在”等的教导。如果问：他们是如何思择的呢？因此，这样说，他们说金戒指是从金和火等自和他产生的。这里的“这样”一词，是“因为”的意思。因为裸行者们看到金戒指是从金和火等产生的，因此他们声称事物是从自和他产生的。因此，裸行者们以分别念完全思择的宗派，安住于声称事物是从自和他二者产生的。因此，为了遮破裸行者的那个宗派，导师面前又教导了“从二者，事物无论在何处，产生何时也不存在”的宗派。这样显示说：因为裸行者们看到金戒指是从金和火等产生的，金戒指的形状，是从它的因，同类，仅仅是从金产生的。