Tibetan
་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་སྦྱར་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ལྡན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་མི་སྦྱར་ཏེ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་བདུད་བཞི་ལས་དེའི་འཇིགས་པ་བྲལ་ཞིང་མི་འབྱུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་བདུད་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བརྫུན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་དང་མངའ་དབང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་ཕྱིར་མོ་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ལུས་ཅན་དག་ལ་རབ་སྟོན་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བརྙེས་པ་མི་མངའ་བས། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་རྟོག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པར་གཟིགས་ནས། ཨེ་མ་ འོ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་དམ་པ་དེས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་དེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་ཚང་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤི་འཕོས་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུག
Chinese
是为近示。此处所说的“薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）”是指与超越世间的道相应的薄伽梵，而不是与世间道相应的无贪之子等具足功德者。因为这本身就是薄伽梵的实物。之所以称为“薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）”，是因为其超越世间之道的世间毁灭，已经远离和超越了世间。或者，因为战胜了一切烦恼、蕴、天子和死主之魔，所以是薄伽梵。或者，因为已经脱离且不再产生四魔的恐惧，所以是薄伽梵。或者，因为已经领悟到由四魔产生的恐惧是虚无和虚假的，所以是薄伽梵。或者，因为具足福德和权势的份额，所以是薄伽梵。或者，如圣者回转法轮经中所说：“如虚空般的诸法，对有身者虽然极力显示，但对其却无所依凭，因此称为薄伽梵。”就像这样。此处，当薄伽梵先前行持菩萨行时，佛陀薄伽梵究竟显现了什么因呢？因此，宣说了“具有以殊胜大悲引发欢喜的智慧”等等。凡是菩萨具有以殊胜大悲引发欢喜的智慧，那就是具有以殊胜大悲引发欢喜的智慧。所谓“殊胜大悲”，是指菩萨看到世间在分别和断灭等戏论的稠密罗网中徘徊，毫无光明，于是心想：“唉呀，可怜啊，世间真是痛苦啊！”像这样思虑时，对世间生起了大悲心。所谓“大悲”，其特征是从痛苦中救拔。所谓“殊胜”，是指伟大，因为其所缘是整个世间。所谓“以殊胜大悲引发欢喜的智慧”，是指由生起大悲心的原因，对世间生起慈爱，并以殊胜乘引导众生相互依存。
English
This is a close indication. Here, "Bhagavan" (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) refers to the Bhagavan who corresponds to the path that transcends the world, and not to those who possess merits such as the son of non-attachment who corresponds to the worldly path. Because this itself is the actual object of Bhagavan. The reason for being called "Bhagavan" (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་) is that it transcends the destruction of the worldly path, and has become separated from and transcended the world. Alternatively, because all afflictions, aggregates, sons of gods, and the Mara of the Lord of Death have been conquered, it is Bhagavan. Alternatively, because it has been freed from the fear of the four Maras and does not arise, it is Bhagavan. Alternatively, because it has realized that the fear arising from the four Maras is non-existent and false, it is Bhagavan. Alternatively, because it possesses a share of merit and power, it is Bhagavan. Alternatively, as stated in the Sutra of the Holy Wheel of Reversal, "The dharmas that are like space, although they are greatly shown to embodied beings, they have no reliance on them, therefore they are called Bhagavan." It's like that. Here, when the Bhagavan previously practiced the conduct of a Bodhisattva, what cause did the Buddha Bhagavan manifest? Therefore, it is said, "Possessing the wisdom that generates joy with supreme compassion," and so on. Whoever is a Bodhisattva who possesses the wisdom of intelligence that generates joy with supreme compassion, that is the one who possesses the wisdom that generates joy with supreme compassion. The so-called "supreme compassion" refers to the Bodhisattva seeing the world wandering in the dense net of proliferation such as discrimination and annihilation, without any light, and then thinking, "Alas, how pitiful, the world is truly suffering!" When thinking like this, great compassion arises for the world. The so-called "compassion" is characterized by saving from suffering. The so-called "supreme" means great, because its object is the entire world. The so-called "wisdom that generates joy with supreme compassion" refers to the cause of generating great compassion, generating love for the world, and guiding beings to interdependence with the supreme vehicle.
Chinese
思维要开示殊胜珍宝之智慧。所谓戏论，即殊胜乘思惟要为众生开示依缘起生的殊胜珍宝。所谓增长，即最胜增长，或者为一一有情而增长。所谓智慧，即是智慧，殊胜乘思惟要为众生开示依缘起生的殊胜珍宝之智慧。所谓具有，如是菩萨于何者以殊胜悲心增长欢喜之智慧，彼即名为具有以殊胜悲心增长欢喜之智慧。菩萨见世间常见断见等戏论之网稠密遍布而无所知，如何生起大悲心耶？如是于圣妙宝云及常akkha特意心所请问，与陀罗尼自在王所请问等经中说，其中何为如来之大悲心？种姓之子，如来之大悲心具有三十二种相，于十方世界无边无际之界中，以不可思议之自性而生起，何为三十二种相？即是，一切法皆是无我，然有情不信无我，故为有情生起如来之大悲心。一切法皆是无有情，无命，无人，无自性，无处，无基，无我所，无主，无事物，无生，无死殁且无生，非为一切烦恼所染，离贪，离嗔，离痴，无来，无去，无显现造作，无戏论，空性，无相，无愿，然有情行于愿道，是故为有情生起如来之悲心。
English
The wisdom that thinks of teaching the supreme precious jewel. What is called elaboration is the supreme vehicle thinking of teaching the supreme precious jewel that arises dependently to beings. What is called increasing is the supreme increase, or increasing for each sentient being. What is called intelligence is wisdom, the supreme vehicle thinking of teaching the supreme precious jewel that arises dependently to beings. What is called possessing is that bodhisattva who has the intelligence of increasing joy with supreme compassion, that is called possessing the intelligence of increasing joy with supreme compassion. How does a Bodhisattva generate great compassion when he sees the world wandering in a dense web of elaboration such as permanence and annihilation, and without appearance? As it is said in the sutras such as the Questions of the Noble Jewel Cloud and the Especially Intentional Mind of Tsangkha, and the Questions of the King of Dharani Empowerment, what is the great compassion of the Tathagata? Son of a lineage, the great compassion of the Tathagata arises with thirty-two aspects in the boundless and limitless realms of the ten directions of the world, in an inconceivable nature. What are the thirty-two? They are: all dharmas are without self, but sentient beings do not believe in no-self, therefore the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. All dharmas are without sentient beings, without life, without person, without essence, without place, without basis, without I, without owner, without thing, without birth, without death and without birth, not defiled by all afflictions, free from desire, free from hatred, free from delusion, without coming, without going, without manifestation, without elaboration, emptiness, without characteristics, without aspiration, but sentient beings practice aspiration, therefore the compassion of the Tathagata arises for sentient beings.