Tibetan
མཆེད་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་པ་སྤྱི་དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་ཁོ་བོས་འབྲས་བུའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེའམ། དེས་མི་སྟོང་པའི་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་གཞན་ཉིད་ཅེས་སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟག་ཆོད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་སྟེ། སྔར་ཆོས་མངོན་པ་དག་ན་རེ། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའོ། །མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་སྟོང་པའི་གཞན་ཉིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་བརྗིད་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོའི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པས་མི་སྟོང་པའི་གཞན་ཉིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བརྗོད་པས། ཁོ་བོའི་དཔེ་བུམ་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མུ་སྟེགས་རིགས་པ་ཅན་དག་ན་རེ། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དང་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་རིགས་པ་ཅན་དག་གོ །ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་རིགས་པ་ཅན་ དག་ན་རེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྐྱེན་རྣམས་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་དཔེ་དང་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་བོ། །དཔེ་དང་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་གཞི་བུམ་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཉིད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མི་འཐད་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེ་དང་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཞན་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་པས། རིགས་པ་ཅན་དག་གི་ཚིག་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བརྗོད་པ་དང་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དང་རྟེན་དང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བརྗོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཞི་ཡིན། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དཔེ་བརྗོད་པའི་གཞི་བུམ་པ་དང་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཞི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་གཞི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་དེའི་གཞི་བུམ་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར། རིགས་པ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མི་འཐད་པས་དེ་ནི་རི
Chinese
诸蕴等，以及缘等，与因缘等是相异的。因缘等也与诸蕴等，以及缘和瓶子是相异的，因此它也是相异的。因为在世间能生起相异之念，所以能生起相异之念。例如，诸蕴等，以及缘、瓶子和因缘等。以其他事物为基础而生起的相异之念，那本身就是共相。例如，所谓的相异，是因为存在于共相中。例如，诸蕴等，以及缘、瓶子和因缘等。以其他事物为基础而生起的相异之念，那共相的法相，就是所谓的相异。诸蕴等，以及缘、瓶子和因缘等，共相的法相，所谓的相异，就是我所说的理由。所谓普遍陈述，就是我的理由，所谓的相异，那个共相的法相，我没有区分它是空无果之力的相异，还是不空无果之力的相异，而普遍地陈述相异作为理由。因此，我的理由，所谓的相异，是普遍陈述的。 因此，你的反驳似乎是不成立的，并且似乎是不具备能立的。应该这样作结。所谓反驳，就是诡辩者所说的。以前正量部的人说：所谓的相异，如果指的是空无果之力，那么理由的意义就不成立。如果指的是不空无果之力，那么例子就不具备能立的法相。所谓似乎是不成立的，就是对你来说，我的理由的意义似乎是不成立的，但实际上并非如此。因为我没有明确地说我的理由，所谓的相异，指的是空无果之力的相异，所以我的理由的意义，所谓的相异，是成立的。能
English
The aggregates, etc., as well as conditions, etc., are different from the causes and conditions, etc. The causes and conditions, etc., are also different from the aggregates, etc., as well as conditions and the pot, so it is also different. Because in the world it can generate the thought of difference, so it can generate the thought of difference. For example, the aggregates, etc., as well as conditions, the pot, and causes and conditions, etc. The thought of difference that arises based on other things, that itself is the universal. For example, what is called difference is because it exists in the universal. For example, the aggregates, etc., as well as conditions, the pot, and causes and conditions, etc. The thought of difference that arises based on other things, the dharma of that universal, is what is called difference. The aggregates, etc., as well as conditions, the pot, and causes and conditions, etc., the dharma of the universal, what is called difference, is what I state as the reason. What is called universal statement is my reason, what is called difference, that dharma of the universal, I do not distinguish whether it is the difference that is empty of the power of the result, or the difference that is not empty of the power of the result, but universally state difference as the reason. Therefore, my reason, what is called difference, is a universal statement. Therefore, your refutation seems to be unestablished, and seems to be not possessing the ability to establish. It should be concluded like this. What is called refutation is what the sophist says. Previously, the Vaibhashikas said: What is called difference, if it refers to being empty of the power of the result, then the meaning of the reason is not established. If it refers to not being empty of the power of the result, then the example does not possess the dharma of the ability to establish. What is called seeming to be unestablished is that for you, the meaning of my reason seems to be unestablished, but in reality it is not so. Because I did not explicitly say that my reason, what is called difference, refers to the difference that is empty of the power of the result, so the meaning of my reason, what is called difference, is established. Able
Chinese
被称为“似乎不具备”是指，对你来说，我的例子似乎不具备能成立的法，以及不具备仅凭那一点就能成立的能力。但实际上并非不具备成立的能力，因为我没有明确指出所谓的“其他性之因”是指不空果之力的其他性。因此，我的例子，如瓶子和线等，仅仅是具备能成立的法，即所谓的“其他性”。 其他人说：因为你们不承认胜义谛中的内外处，所以作为有法不成，导致基础不成。因此，你们会犯未成所立的过失。这段话表明，外道论者说：中观派不承认胜义谛中的内外处，因此作为例子和实事的有法不成，导致论证的基础不成。所以，中观派的“其他性之因”会犯未成所立的过失。 其中，“其他人”指的是外道论者。“说”指的是外道论者说：“这样说”。“因为你们不承认胜义谛中的内外处”指的是中观派不承认、不接受胜义谛中的外处和内处。因此，因为你们不承认胜义谛中的内外处，所以，中观派，你们的有法不成。 其中，“有法不成”指的是，因为不承认胜义谛中的外处，所以例子的有法，如瓶子和线等不成；因为不承认内处，所以实事的有法，如眼睛等，以及它们的因缘不成。因此，因为有法不成，所以，中观派，你们的论证的基础不成。 其中，“基础不成”指的是，论证“其他性之因”的基础，即例子和实事的有法不成。因此，因为基础不成，所以，中观派，你们的论证“其他性”不成。
English
The statement "appears to be without" means that, to you, my example appears to lack the quality of establishing the dharma, and to lack the ability to establish it solely on that basis. However, it is not actually without the ability to establish, because I have not specifically stated that the so-called "otherness reason" refers to the otherness that is not empty of the power of the result. Therefore, my examples, such as a vase and threads, only possess the quality of establishing the dharma, which is the so-called "otherness." Others say: Because you do not accept the inner and outer sense bases in ultimate truth, the subject is not established, leading to the basis not being established. Therefore, you will incur the fault of unestablished thesis. This passage indicates that non-Buddhist logicians say: Because the Madhyamikas do not accept the inner and outer sense bases in ultimate truth, the subject of the example and the actual thing is not established, leading to the basis of the reasoning not being established. Therefore, the Madhyamika's "otherness reason" will incur the fault of unestablished thesis. Here, "others" refers to non-Buddhist logicians. "Say" refers to non-Buddhist logicians saying, "They say this." "Because you do not accept the inner and outer sense bases in ultimate truth" means that the Madhyamikas do not accept or uphold the outer and inner sense bases in ultimate truth. Therefore, because you do not accept the inner and outer sense bases in ultimate truth, Madhyamikas, your subject is not established. Here, "subject is not established" means that because the outer sense bases are not accepted in ultimate truth, the subject of the example, such as a vase and threads, is not established; and because the inner sense bases are not accepted, the subject of the actual thing, such as the eyes, and their causes are not established. Therefore, because the subject is not established, Madhyamikas, the basis of your reasoning is not established. Here, "basis is not established" means that the basis of the reasoning "otherness reason," that is, the subject of the example and the actual thing, is not established. Therefore, because the basis is not established, Madhyamikas, your reasoning "otherness" is not established.
Chinese
应安立为是意义本身的过失。如此宣示：由于中观派在胜义中不承认外境的生处，因此作为例子的法，瓶子和纺线等不成立。由于不承认内境的生处，因此作为有法，眼等以及它们的特殊因缘的宗派不成立。由于例子和有法不成立，因此论式的所依不成立。中观派，你的论式“他性”称为不成立的意义本身的过失。如此说。为了回答如此所说，在此作解释。在名言中，它的所依瓶子和眼等生处，以及他性已经承认，因此如所说的过失不应理，因此那是不合道理的。如此说，这是因为中观派在世俗中，例子和宗派，以及论式的瓶子和眼等生处，以及他性已经承认。由于例子和特殊宗派成立，因此论式的所依成立。由于论式不成立的过失如所说不应理，因此有道理者的话那是不合道理的，如此显示。其中，名言中，是指世俗中。它的，是指例子陈述和宗派的安立，以及论式的安立。所依，是指基础、所依和处所的异名。它的所依是什么呢？因此说了瓶子和眼等生处，以及他性。瓶子，是例子陈述的所依。眼等生处，是宗派安立的所依。他性，是论式安立的所依。已经承认，是指在名言中，例子陈述的所依瓶子和宗派安立的所依眼等生处，以及论式安立的所依他性已经承认的缘故。这样，在名言中，它的所依瓶子和眼等生处，以及他性已经承认的缘故。有道理者，你如所说的过失不应理，因此那是