Tibetan
མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བཀག་སྟེ། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛད་པ་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ས་ལ་སོགས་ པའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་རྫས་དང་དངོས་པོ་དང་གཞིའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སའི་རྫས་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་ས་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པས། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྙན་ཚིག་གི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྙན་ཚིག་དང་རྔ་བོ་ ཆེའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། སྒྲ་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་པས། དེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་མེའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གང་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ལ་རླུང་གི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། སྤྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ངེས་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་རུང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་དགག་པ་འདིས་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་བཀག་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལྟར་རང་གི་སྡེ་པ་ དག་གི་ཡང་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ནི་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དཔེ་བུམ་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ན་རེ། དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དཔེ་བུམ་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དག་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་འདི་ལྟར་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག །གཅིག་ནི་འཕེན་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནུས་ པ་འཕེལ་བར་བྱེ
Chinese
不是,因为是微尘。例如,就像火的微尘一样,等等这样说了。真实义是,以前不是其他的,这里一切都真实地遮止,为了确定地把握。其他方面也不相违背,因为与如是开示的差别之基的差别没有相违背,并且造作者所开示的本身就是殊胜的意趣,所以这样说。说了之后,这里对于微尘等组成物质不是遮止,也是真实地遮止这样连接。对此,真实义是,真实义中微尘等组成地等的物质,从物质和事物和基的角度遮止,那也是安住在世俗谛上,对于胜义的境遮止,但在胜义本身中没有言说,因此也没有遮止的名称。对此,地的微尘等,这应是法,因为对于这些要成立的法,不是组成名为地的物质,以及成立的法,因为是微尘,这二者存在,所以称为法。不是组成名为地的物质,这应是要成立的法,因为地的微尘等不是组成名为地的物质的因,因为是这样立誓,所以是要成立的法。名为地的物质是,各个分别师所完全观察的地之物质,从何处有名,那就是名为地的物质。不是组成,是说部分地的微尘等,不是组成部分的地之物质的因。因为是微尘,那是成立的法,地的微尘特殊者,为何不是组成名为地的物质呢?因为是微尘总相,这里也是对于特殊者方面,显示总相方面的法,因此所立誓之义的一方面,成为理证本身。例如火的微尘等,这是比喻,例如对于火的微尘等
English
It is not, because it is a minute particle. For example, just like the minute particles of fire, and so on, it is said. The true meaning is that what was not other before is here all truly negated, in order to grasp it definitively. It is not contradictory in other respects either, because there is no contradiction with the distinction of the basis of distinction as it has been shown, and because what the author has shown is itself the supreme intention, so it is said. After saying that, here, the negation that minute particles and so on compose matter is also truly negated, so connect it. To that, the true meaning is that in the true meaning, minute particles and so on compose matter such as earth, negating from the perspective of matter, things, and basis. That is, residing in the conventional truth, one should negate the object of the ultimate truth, but in the ultimate itself, there is no expression, so there is no term for negation either. To that, the minute particles of earth and so on, this should be the subject, because for these to be established, it is not that they compose the substance called earth, and the established property, because it is a minute particle, these two exist, so it is called the subject. It is not that they compose the substance called earth, this should be the property to be established, because the minute particles of earth and so on are not the cause of composing the substance called earth, because it is such a pledge, so it is called the property to be established. The substance called earth is the substance of earth that has been completely examined by the particularists, from where there is a name, that is the substance called earth. It is not composing, it means that the parts, the minute particles of earth and so on, are not the cause of composing the substance of earth, which is a part. Because it is a minute particle, that is the established property, the special minute particles of earth, why do they not compose the substance called earth? Because it is the general characteristic of minute particles, here also, for the aspect of the special, showing the property of the aspect of the general, therefore, one aspect of the meaning of the pledge becomes the reason itself. For example, the minute particles of fire and so on, this is an example, for example, for the minute particles of fire and so on.
Chinese
因为存在名为“极微”的共相。如同火的极微不是构成名为“地”的物质一样,因为地的极微也存在名为“极微”的共相,所以地的极微也不是构成名为“地”的物质。如此这般地显示:例如,诗词的声音是无常的,因为它是声音。如同大鼓的声音一样。通过将诗词和大鼓的声音这些特殊事物归为一类,显示了声音是共相方面的法,因此,虽然它只是所立宗的一个方面,但却是可以作为理由的。同样,在这里,通过将他人完全观察的地之特殊极微归为一类,显示了极微是共相方面的法。因此,虽然它只是所立宗的一个方面,但却显示了它是可以作为理由的。同样,对于“火的极微也不是构成火的物质”等等也应当陈述。通过这样做,显示了:正如究竟而言,地的极微不是构成名为“地”的物质,因为它是极微。例如,如同人的极微一样。同样,究竟而言,水的极微也不是构成名为“水”的物质,因为它是极微。例如,如同风的极微一样。究竟而言,火的极微也不是构成名为“火”的物质,因为它是极微。例如,如同水的极微一样。究竟而言,风的极微也不是构成名为“风”的物质,因为它是极微。例如,如同地的极微一样。应当这样陈述:对于此,凡是见到极微本身者,就不会见到构成风的物质本身。例如,如同地的极微一样。通过将特殊事物归为一类,显示了共相方面的法,因此,应当知晓,这必定是所立宗的一个方面,但却可以作为理由。同样,外在的瓶子、毡子、车辆和幼芽等等,都是从各自确定的因缘中产生的。
English
Because there is a commonality called "atoms." Just as fire atoms do not compose the substance called "earth," so too, because earth atoms also have the commonality called "atoms," earth atoms do not compose the substance called "earth." This is shown as follows: For example, the sound of poetry is impermanent because it is sound. Like the sound of a large drum. By categorizing the specific instances of poetry and the sound of a large drum, it is shown that sound is a quality of the general aspect, so although it is only one aspect of the proposition, it can be a valid reason. Similarly, here, by categorizing the specifically examined earth atoms, it is shown that atoms are a quality of the general aspect. Therefore, although it is only one aspect of the proposition, it is shown to be a valid reason. Similarly, it should also be stated that "fire atoms do not compose the substance of fire," and so on. By doing so, it is shown that just as, ultimately, earth atoms do not compose the substance called "earth" because they are atoms. For example, like human atoms. Similarly, ultimately, water atoms do not compose the substance called "water" because they are atoms. For example, like wind atoms. Ultimately, fire atoms do not compose the substance called "fire" because they are atoms. For example, like water atoms. Ultimately, wind atoms do not compose the substance called "wind" because they are atoms. For example, like earth atoms. It should be stated that for this, whoever sees the atom itself does not see the substance composing wind itself. For example, like earth atoms. By categorizing specific instances, it is shown that it is a quality of the general aspect, so it should be known that this is definitely one aspect of the proposition, but it can be a valid reason. Similarly, external objects such as pots, blankets, carts, and sprouts arise from specifically determined causes and conditions.
Chinese
也应尽可能地理解他们的反驳。第十一品。以普遍否定从他者产生,这不仅否定了其他的宗派,而且也否定了自己的宗派。在此,论藏师们说:如果所谓的“他者”是指空无果之能力,那么论证的意义就不成立。如果指非空无果之能力,那么例子就不具备所要证明的性质。他们这样说。这里,中观宗的论证是所谓的“他者”,例子如同瓶子和牛角等。对此,声闻分别说部的人说:论证的意义不成立,例子也不具备所要证明的性质。这是在说明。其中,所谓的“论藏师”是指从宗派中建立的宗义,即所谓的论藏,那些人就是论藏师,他们也是声闻分别说部的人。所谓“说”是指那些声闻分别说部的人说:中观宗的论证是所谓的“他者”,例子如同瓶子和牛角等,对此,论证的意义不成立,例子也不具备所要证明的性质。所谓“他者”是指,先前中观宗在胜义谛中,内部的生处等不是从它们之外的其他缘起产生的,因为是“他者”的缘故,例如如同瓶子一样。并且,在胜义谛中,想要表达的他者,即眼等内部的生处,确定不是能成就的缘起,因为是“他者”的缘故,例如如同牛角等一样。这样做了两种连接的语句,因此,生处等不是从其他缘起产生的,并且,其他缘起不是生处等的缘起,作为论证,所显示的就是所谓的“他者”。那些声闻分别说部的人这样寻找缘起中的果之能力,他们说:一个是投射之业,第二个是完全圆满。据说,因此,增长之业使眼等的能力在模糊不清的状态中增长。