Tibetan
་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས་འདིར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པས། དེས་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་འདི་སྐད་ཅེས་གཞན་དག་རྣམ་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བར་བརྗོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ནི་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་དག་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་སོ་སོའི་ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། གཞན་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་པ་ ལས་ཐར་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྲགས་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པའི་འགལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོས་དེ་སྐད་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁས་བླངས་པས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་འགལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཏེ་པོར་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚད་མ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ ཚིགས་དེའོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཏེ། དབུ་མ་པས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་སྟེ། འདི་ལ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ་སྒྲ་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། རྟག་པ་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། སྒྲ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་
Chinese
等等这些生处，都是在世俗谛中产生的，为了利益某些众生。例如瓶子，瓶子也是在世俗谛中产生的，因为它能够盛水等，从而利益某些众生，与此相似，内部的生处也是在世俗谛中产生的，因为它们能够执持对境等，从而利益某些众生。因此，这里说像米尔米尔波等，即使在世俗谛中也不是眼睛等产生的因缘。所以，对于具寿智稳所说的相违，也有与比量相违的过失。这样看来，具寿智稳所说的相违，有教证等的过失，所以我的理由不是相违的。如果具寿智稳这样说：其他人以那种方式说你的理由是相违的，但我不是那样说的。即使那样，如果其他人仅仅在胜义谛中承认眼睛等和各个根的识产生，而不承认在世俗谛中产生，那么那些人也无法摆脱与自己的言辞相违、与比量相违、与世间相违的过失。因为佛说，要通达世间的事情，然后像世间一样去论证。因此，世间上内外的事物都公认是产生的，如果其他人论证说世俗谛中内外的事物不产生，那么这本身就成了与世间公认的事实相违的过失。因此，具寿智稳所说的相违是没有机会的。或者，我并没有承认即使在世俗谛中事物也不是从他者产生的。当我不承认那样的时候，没有任何相违之处。那么你承认了什么呢？从宗义中说：何为缘起法，彼非即是彼，亦非异于彼，是故不断亦不常。就像这样承认了，所以我的理由没有相违的机会。因此，具寿智稳似乎进入了宗义的深渊。如果说因为是他者，这个理由是……
English
Etc., these sources of arising all arise conventionally, in order to benefit some beings. For example, like a vase, a vase also arises conventionally, because it can hold water, etc., thereby benefiting some beings, similarly, the internal sources of arising also arise conventionally, because they can grasp objects, etc., thereby benefiting some beings. Therefore, here it is said that even conventionally, things like Mir Mir Po are not caused by conditions such as the eyes. Therefore, the venerable Lodro's statement of contradiction also has the fault of contradicting inference. Thus, the venerable Lodro's statement of contradiction has the fault of scripture, etc., so my reason is not contradictory. If the venerable Lodro says, "Others say that your reason is contradictory, but I do not say that," even then, if others only accept that eyes, etc., and the consciousnesses of the respective faculties arise in the ultimate truth, and do not accept that they arise conventionally, then those others cannot escape the faults of contradicting their own words, contradicting inference, and contradicting the world. Because it is said, "Understand worldly matters and then argue like the world." Therefore, although it is known in the world that external and internal things arise, if others argue that external and internal things do not arise conventionally, then that itself becomes the fault of contradicting what is known in the world. Therefore, there is no opportunity for the contradiction stated by the venerable Lodro. Or, I have not admitted that even conventionally, things do not arise from others. When I do not admit that, there is no contradiction at all. Then what do you admit? From the established tenets, it says: "Whatever is dependently arisen, that is neither the same as that, nor different from that, therefore it is neither permanent nor impermanent." Just as it is admitted like this, so my reason has no opportunity for contradiction. Therefore, the venerable Lodro seems to have entered the abyss of established tenets. If it is said that because it is other, this reason is...
Chinese
若谓不然，以其为所立义之一分故。如云声常，以其为声故。此言乃是生论者以理智之方便所作之异类因，谓其不成也。若谓不然者，是生论者以理智之方便所作之异类因，谓其不成，若作如是量，乃为遣除疑惑之义。此处“以其为异故”者，乃是立宗，谓中观师于胜义中，内处诸蕴非由彼等之外缘所生，以其为异故。又于胜义中，欲说异者，眼等内处诸蕴之能成者，决定非为缘，以其为异故。 不得为因者，是所立法，谓中观师云“以其为异故”之因，不得为彼等之外缘所生，又不得谓异者决定非缘，乃是随行。以其为所立义之一分故者，是法之体性。以其为所立义之一分故，所立者，谓中观师云内处诸蕴非由彼等之外缘所生，及欲说异者，眼等内处诸蕴之能成者，决定非为缘。彼义之一分者，谓彼等之外缘，及异者非缘，异者所变之义，彼之一分，即是“以其为异故”者，亦是彼等之外缘所生之义之一分，亦是“以其为异故”。异者决定非缘之义之一分，亦是“以其为异故”。如云声常，以其为声故。
English
If it is said to the contrary, it is because it is a part of the established meaning. For example, it is like saying that sound is permanent because it is sound. This statement is another kind of reason made by those who speak of arising through the means of reason, saying that it is not established. If it is said to the contrary, it is to dispel doubts by making such a measure that those who speak of arising make another kind of reason through the means of reason, saying that it is not established. Here, "because it is different" is the subject, meaning that in the ultimate sense, the inner elements are not born from other conditions of those by the Madhyamikas because they are different. Also, in the ultimate sense, those who want to say different things, such as the eyes, etc., which accomplish the inner elements, are definitely not conditions because they are different. It is not allowed to be a reason, which is the dharma to be proven, meaning that the reason "because it is different" said by the Madhyamikas is not allowed to be born from other conditions of those, and it is also not allowed to say that the different is definitely not a condition, which is the subsequent practice. "Because it is a part of the established meaning" is the nature of the dharma. "Because it is a part of the established meaning," the established is what the Madhyamikas say that the inner elements are not born from other conditions of those, and those who want to say different things, such as the eyes, etc., which accomplish the inner elements, are definitely not conditions. One part of that meaning is the other conditions of those, and the meaning of the different being not a condition, one part of that is "because it is different," which is also one part of the meaning of being born from other conditions of those, and it is also "because it is different." One part of the meaning that the different is definitely not a condition is also "because it is different." It is like saying that sound is permanent because it is sound.
Chinese
其乃譬如说：于此，对于立宗的义聚，安立三种不应理的因。譬如说“声是常，以是声故”的那个，是法性的立宗之义的一分。如此，声本身作为法性的一方，而声本身也作为成立的法，因此，那也是不应理的因。譬如说“声是常，以是常故”的那个，是所应成立之义的一分。如此，常本身作为所应成立的一方，而常本身也作为成立的法，因此，那也是不应理的因。譬如说“声是常，以声是常故”的那个，是法与法性总合之方 的意义的一分。如此，“声是常”称为法与法性总合的一方，而“声是常”称为法与法性总合的那本身也作为成立的法，因此，那也是不应理的因。如彼譬喻，于此，中观师你的那些因，不是从其他的因产生的，以是他故，以及，其他的确定不是因，以是他故，那也是立宗之义的一分，因此是不应理的因，如果这样说，就是说生者以理智者的幻术解释的其他的因本身，说为不成，并且那样说。对于那样说的回答，在此解释说：那是不好的，譬如说诗歌的声音是无常的，以是声音故，譬如说大鼓的声音那样，以那样的立宗之义的一分，见到成立为因本身，说了因是不确定的本身。以此显示生者以理智者的幻术解释的其他的因本身，说为不成的那样，不是那样的。其中，那是不好的，就是生者以理智者的幻术，中观师的其他的因
English
It is like an example: Here, for the collection of meanings of the proposition, three types of unreasonable reasons are established. For example, "sound is permanent, because it is sound," that is one part of the meaning of the proposition of the dharma-nature. Thus, sound itself is taken as one side of the dharma-nature, and sound itself is also taken as the dharma to be established, therefore, that is also an unreasonable reason. For example, "sound is permanent, because it is permanent," that is one part of the meaning to be established. Thus, permanence itself is taken as one side to be established, and permanence itself is also taken as the dharma to be established, therefore, that is also an unreasonable reason. For example, "sound is permanent, because sound is permanent," that is the side of the combination of dharma and dharma-nature, which is one part of the meaning. Thus, "sound is permanent" is called one side of the combination of dharma and dharma-nature, and "sound is permanent" is called that itself, which is the combination of dharma and dharma-nature, and it is also taken as the dharma to be established, therefore, that is also an unreasonable reason. Like that example, here, your reasons of the Madhyamikas, are not produced from other causes, because they are other, and, others are certainly not causes, because they are other, that is also one part of the meaning of the proposition, therefore it is an unreasonable reason, if you say so, it means that the producers, with the illusion of the intelligent, explain the other reason itself, say it is unestablished, and say so. In response to that saying, here it is explained: that is not good, for example, the sound of poetry is impermanent, because it is sound, like the sound of a big drum, with that kind of one part of the meaning of the proposition, seeing that it is established as the reason itself, it is said that the reason is uncertain itself. By this, it shows that the producers, with the illusion of the intelligent, explain the other reason itself, saying that it is unestablished, that is not so. Among them, that is not good, that is, the producers, with the illusion of the intelligent, the other reason of the Madhyamikas.