Tibetan
་པོ་བཅུ་པ། འདི་ལ་གཞན་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་འགལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལོག་པར་སྒྲུབ་ཕྱིར་འགལ་བ་ནི། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དྲིས་པས་འདིར་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་ཡང་བདེན་གྲང་ན། གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱེད་པ་འདིའི་རྩ་བ་བཞི་པ་མ་ཐོས་སམ་ཅི་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁོ་བོ་ལ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་རྗོད་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱེད་པ་འདིའི་རྩ་བ་བཞི་པ་ལས། གནོད་པ་མེད་ན་ འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། རང་གི་ཚིག་གི་གནོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ལྟག་ཆོད་དག་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྒྲ་ནི་མཉམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གནོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་མཐུས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་ན། འདི་ལ་ལུང་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲ་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་མཐུས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་གནོད་པ་ཡོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ལ། འདིར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས། དེས་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ལ། འདིར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས། དེས་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དྲུག་པོ་དག་དབང་པོ་སོ་སོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་ལ། འདིར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པས། དེས་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པས། དེས་ན་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་འགལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མིག་ལ
Chinese
第十品。对此，另有论师洛丹（བློ་བརྟན）以自著的释论，认为“他性”的理则定义相违。如此，中观派承认眼等内处诸法的因，如明亮等在世俗谛中存在。如此承认后，当欲于胜义谛中宣说他性时，能成办眼等内处诸法的明亮等，必定不是内处诸法的因，因为是他性之故。譬如谷物等一般。如是作结合之语时，如同胜义谛中谷物等不是眼等的因一般，在世俗谛中，谷物等也同样不是眼等的因，明亮等也如谷物等一般，在世俗谛中也不是眼等的因。因此，“他性”的理则，成立了明亮等诸因在世俗谛中不是眼等的因，这是相违的。如是所说： 法与有法彼二者， 差别之体性。 倒错成立故，是相违。 因为如此之故。如是提问后，此处应如是回答：如果那样，即使我的理则相违也是真实的。难道洛丹没有听过“相违之定义”的第四根本吗？因此，他只是毫无差别地对我宣说这种理则相违的过失。如此，“相违之定义”的第四根本中说： 若无损害则， 是相违。 因此，如果洛丹所说的相违没有教证的损害、世间的损害、自语的损害、现量的损害和比量的损害，那么那时我的理则才是相违的。如果洛丹所说的相违存在这五种损害中的任何一种，那么那时我的理则就不是相违的。洛丹
English
Chapter Ten. Regarding this, another teacher, Lodan, with his own commentary, considers the definition of the reason of "otherness" to be contradictory. Thus, the Madhyamikas acknowledge that the causes of the internal sense bases, such as the eye, like brightness, etc., exist in conventional truth. Having acknowledged this, when one wishes to assert otherness in ultimate truth, the brightness, etc., which accomplish the internal sense bases such as the eye, are definitely not the causes of the internal sense bases, because they are other. For example, like grains, etc. When making such a connecting statement, just as grains, etc., are not the cause of the eye, etc., in ultimate truth, similarly, in conventional truth, grains, etc., are also not the cause of the eye, etc., and brightness, etc., are also like grains, etc., and are not the cause of the eye, etc., even in conventional truth. Therefore, the reason of "otherness" contradicts the establishment that the causes of brightness, etc., are not the causes of the eye, etc., in conventional truth. As it is said: The dharma and the subject of the dharma, The nature of their difference, Because it establishes the opposite, it is contradictory. Because of this. After asking this question, here is how one should answer: If that is the case, even if my reason is contradictory, it is still true. Hasn't Lodan heard the fourth root of the "definition of contradiction"? Therefore, he only points out such a fault of contradictory reason to me without any distinction. Thus, in the fourth root of the "definition of contradiction," it says: If there is no harm, Then it is contradictory. Therefore, if there is no harm from scripture, harm from the world, harm from one's own words, harm from direct perception, and harm from inference in what Lodan says is contradictory, then at that time my reason is contradictory. If there is any of these five harms in what Lodan says is contradictory, then at that time my reason is not contradictory. Lodan
Chinese
说这个相违，例如，后世论者说：“声音不是可闻的，因为是寻求之后才产生的，例如瓶子一样。”像这样，从寻求之后才产生的理由中，可以说明有损害和无损害的体性。如果凭借所见的力量而产生的比量不会颠倒，那就是没有损害的。但是，由于经、现量和世间认为声音是可闻的，凭借所见的力量而产生的比量会颠倒，所以是有损害的。这里，如果长老年慧说这个相违，会有什么损害呢？像这样，长老年慧也是中观派，因此，他会承认内部的生处等因素，如明点等在世俗中存在。而在这里，却说明点等在世俗中也不是眼等因素。因此，首先，长老年慧所说的相违，具有与经相违的损害。世俗本身就是在世间的名言中说的，而世间则认为内部的生处等在世俗中是从明点等因素中产生的。而在这里，却说明点等在世俗中也不是眼等因素。因此，长老年慧所说的相违，也具有与世间相违的损害。从眼等处所，在世俗中，眼识等缘于对境的六种无分别的识，会在各自的根识前产生。而在这里，却说明点等在世俗中也不是眼等因素。因此，长老年慧所说的相违，也具有与现量相违的损害。长老年慧所说的任何相违之词，也仅仅是在世俗中产生的。而在这里，长老年慧自己却说，在世俗中产生的明点等也不是眼等因素。因此，长老年慧所说的相违，也具有与自己的言词相违的损害。眼等
English
To say this contradiction, for example, the later scholars say, "Sound is not audible, because it arises after being sought, like a pot." Like this, from the reason of arising after being sought, one can explain the nature of having harm and not having harm. If the inference arising from the power of what is seen does not reverse, then it is without harm. However, because the scriptures, direct perception, and the world consider sound to be audible, the inference arising from the power of what is seen will be reversed, so it is harmful. Here, if the Elder Prajñāmati says this contradiction, what harm will there be? Like this, the Elder Prajñāmati is also a Madhyamaka, therefore, he will acknowledge that internal birthplaces and factors such as bindus exist in conventional truth. But here, it is said that bindus and so on are not factors of the eye and so on even in conventional truth. Therefore, firstly, the contradiction spoken by the Elder Prajñāmati has the harm of contradicting the scriptures. Conventional truth itself is spoken in the terminology of the world, and the world considers that internal birthplaces and so on arise from factors such as bindus in conventional truth. But here, it is said that bindus and so on are not factors of the eye and so on even in conventional truth. Therefore, the contradiction spoken by the Elder Prajñāmati also has the harm of contradicting the world. From the places of the eye and so on, in conventional truth, the six non-conceptual consciousnesses such as eye consciousness, which are focused on objects, will arise in front of their respective sense consciousnesses. But here, it is said that bindus and so on are not factors of the eye and so on even in conventional truth. Therefore, the contradiction spoken by the Elder Prajñāmati also has the harm of contradicting direct perception. Any contradictory words spoken by the Elder Prajñāmati are also merely arising in conventional truth. But here, the Elder Prajñāmati himself says that bindus and so on arising in conventional truth are not factors of the eye and so on. Therefore, the contradiction spoken by the Elder Prajñāmati also has the harm of contradicting his own words. Eye and so on