Tibetan
པ་དེ་དག་རྐྱེན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ལས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བ་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང༌། རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཁུ་ཆུ་དང༌། ཁྲག་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བ་བྱའོ། །གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཞི་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་གང་ལ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གཞི་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཅན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གཞི་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱི་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་དང༌། རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྟོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། སྐབས་འདྲི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གཞི་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཅན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་རྒྱུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་ཅན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འ
Chinese
那些说因的其他宗派，因为想要说那就是因，所以称为想要说。名为“促成眼等内生处者”，是因为因，如湿润的和潮湿的等，那些在世俗上是促成眼等内生处者。名为“使眼等内生处显现成就者”。其中，名为“眼等内生处”者，就是从内生处中，有眼、耳、鼻、舌、身、意等，那可以归纳为眼等内生处。名为“促成眼等内生处者”也是，从因、业和烦恼，以及精液、血液、湿润的和潮湿的等，哪些具有促成眼等内生处的作用，那些可以归纳为促成眼等内生处者。这个“想要说的，促成眼等内生处者”，是应被比量的事物，是宗，是有法。 其中，名为“应被比量”者，就是从不可见中，推知事物不存在，以及从自性中，推知无常，以及从结果中，推知原因的基础。在此处，凡是被确定为非因的，那就是应被比量的基础，即想要说的，促成眼等内生处者。那就是宗，名为宗，宗就是法与有法的集合。在此处，凡是被确定为不是应被证成的有法，以及凡是应被证成的基础有法，即想要说的，促成眼等内生处者，这两者集合的宗就称为宗。那就是有法，名为有法，有法就是应被比量的基础，具有应被证成和能成立的法两种，那就是有法。在此处，即想要说的，促成眼等内生处者
English
Those other sects who speak of causes, because they want to say that is the cause itself, it is called wanting to say. That which is called "those that accomplish the inner sense bases such as the eye" is because the causes, such as the moist and the damp, those are conventionally the ones that accomplish the inner sense bases such as the eye. It is called "those that manifestly accomplish the inner sense bases such as the eye." Among them, that which is called "inner sense bases such as the eye" is that from the inner sense bases, there are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, those can be summarized as the inner sense bases such as the eye. That which is called "those that accomplish the inner sense bases such as the eye" is also, from causes, karma, and afflictions, as well as semen, blood, the moist and the damp, etc., whichever have the function of accomplishing the inner sense bases such as the eye, those can be summarized as those that accomplish the inner sense bases such as the eye. This "wanting to say, those that accomplish the inner sense bases such as the eye" is the object to be inferred, it is the subject, it is the property-possessor. Among them, that which is called "to be inferred" is the basis for inferring the non-existence of things from the invisible, and inferring impermanence from its nature, and inferring the cause from the result. In this case, whatever is determined to be non-cause, that is the basis for what is to be inferred, that is, wanting to say, those that accomplish the inner sense bases such as the eye. That is the subject, called the subject, the subject is the collection of dharma and property-possessor. In this case, whatever is determined not to be the property-possessor to be proven, and whatever is the basis property-possessor to be proven, that is, wanting to say, those that accomplish the inner sense bases such as the eye, the subject that combines these two is called the subject. That is the property-possessor, called the property-possessor, the property-possessor is the basis to be inferred, which has both the dharma to be proven and the dharma to establish, that is the property-possessor. In this case, that is, wanting to say, those that accomplish the inner sense bases such as the eye.
Chinese
凡是于何种所立之法，名为“非缘决定”，此为敌论者与自论者二者所共许；以及，为成立彼“非缘决定”之法，名为“异体性”，此亦为敌论者与自论者二者所共许；此二者存在，即名为“有法”。所谓“非缘决定”，实则是否定如明晃晃、湿润润等之缘，对眼等果之内生处而言，并非是缘。所谓“非缘决定”，此乃显示比量，即所立之法。所谓比量，即从不见而比量事物之无，从自性而比量无常，从果而比量因。此处所问，乃是欲述说作为比量之所依的他法，即对于眼等 内生处之成就者而言，比量其非缘决定。彼即名为“宗”，所谓宗，即是法与有法之总集。此处，所谓“所立之法，非有法决定”，以及“于何者，欲述说彼所立之所依，他法，即眼等内生处之成就者”，此二者之总集即名为“宗”。彼即名为“所立之法”，所谓“所立之法”，即是无事物、无常与因。此处，对于欲述说他法，即眼等内生处之成就者而言，所立之法，即是成立彼“非缘决定”之法。所谓“以是他性之故”，即是说，相对于如明晃晃、湿润润等之缘，眼等果之内生处转变为他者，因此是他性；即是说，相对于如明晃晃、湿润润等之缘，眼等果之内生处转变为他者，因此彼是他性，因此，眼等果之内生处转变为他者，因此决定其非彼等之缘，因此，如明晃晃、湿润润等是他性之故。
English
Whatever is to be established as a basis, which is called "certainly not a condition," is known to both the opponent and the proponent; and, to establish that "certainly not a condition," the dharma itself, which is called "otherness," is also known to both the opponent and the proponent; the existence of these two is called "subject of dharma." "Certainly not a condition" means that it is a negation of conditions such as bright and moist, etc., for the internal sense bases such as the eye, etc., are certainly not conditions. "Certainly not a condition" indicates inference, which is the dharma to be established. Inference is to infer the absence of things from non-perception, to infer impermanence from nature, and to infer the cause from the effect. The question here is that one wishes to state another basis for inference, that is, for those who accomplish the internal sense bases such as the eye, etc., to infer their certainty of not being conditions. That is called the "thesis," and the thesis is the collection of dharma and the subject of dharma. Here, "the dharma to be established is certainly not the subject of dharma," and "in what, one wishes to state the basis of that which is to be established, another dharma, that is, those who accomplish the internal sense bases such as the eye, etc.," the collection of these two is called the "thesis." That is called the "dharma to be established," and the "dharma to be established" is the absence of things, impermanence, and cause. Here, for those who wish to state another dharma, that is, those who accomplish the internal sense bases such as the eye, etc., the dharma to be established is to establish that "certainly not a condition." "Because it is other" means that, relative to conditions such as bright and moist, etc., the internal sense bases of the eye, etc., have become other, therefore it is otherness; that is, relative to conditions such as bright and moist, etc., the internal sense bases of the eye, etc., have become other, therefore that is otherness, therefore, the internal sense bases of the eye, etc., have become other, therefore it is certain that they are not the conditions of those, therefore, conditions such as bright and moist, etc., are other.