Tibetan
མ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་རང་དགར་སྦྱར་བ་ལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བདག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དབུ་མ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །རང་དགར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་ངེས་སོ། །སྦྱར་བ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལའོ། །སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དབུ་མ་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དབུ་མ་པས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བདག་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ་དག་ལས་སུ་ཡང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བར་དབུ་མ་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་དགར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བརྟག་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱེ་བ་སེལ་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་སུས་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཁས་མ་བླངས་པར། འགའ་ཞིག་གིས་བྱུང་རྒྱལ་ཁོ་ནར་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་སུན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་མ་བླངས་པར་དབུ་མ་པ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་རང་དགར་སྦྱར་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱེར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེའམ། མྱུ་གུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ནི་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི། འདི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། མྱུ་གུའི་ནུས་པ་ཡང་ས་བོན་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ལས་གསལ་བ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་མི་ཟེར་བཞིན་དུ། ཁྱེད་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལས་ནུས་པ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགོག་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགལ་བས་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དང་གསལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཡང་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན། བདག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེ་གཉི་ས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཁོ་ནས་ནུས་པ་དང་གསལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་རྒྱུ་ལ་སྔ་ན་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས། གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད
Chinese
凡是立宗，以及以理由和比喻结合的言辞，都是如此。所谓“不合理”，是指中观宗认为诸法非从自性而生，所作的这种论证，通过比量的方式来断定为不合理。所谓“为了遣除随意安立的前品”，这里所说的“前品”，是指中观宗破斥的前品，即如此主张生起者，其中一些人说诸法是从自性而生的，这是中观宗自己说的。所谓“随意”，是指自己的想法，即确定。所谓“安立者”，是指虚构者。所谓“为了遣除”，是指为了破斥。这里这样说明：中观宗立宗说，内六处决定不是从自性而生，因为是存在的。例如，如同知识是存在的一样。凡是立宗，以及以理由和比喻结合的言辞，都是不合理的。为什么呢？因为中观宗破斥的前品，即如此主张生起者中，有些人说诸法是从自性而生的，如前所说，那些主张生起者中，没有任何人这样说，而是中观宗自己随意安立的。因此，为了遣除诸法不是从自性而生，通过比量的方式来观察，是不合理的。那是怎样的呢？就像遣除兔角产生三界一样。例如，没有人承认兔角能产生三界，但有些人只是随便说说兔角能产生三界，然后自己又去遣除它，说兔角产生三界是行不通的，进行驳斥，就像这样。在这里，也没有人承认诸法是从自性而生，而是你们中观宗自己随意安立前品，说如此主张生起者中，有些人说诸法是从自性而生的，然后你们自己又去遣除它，说诸法是从自
English
Whatever is a proposition, and whatever is a statement combined with reason and example, is such. The term "unreasonable" refers to the assertion made by the Madhyamikas that phenomena do not arise from themselves, which is determined to be unreasonable through inference. The phrase "in order to eliminate the arbitrarily established prior position" refers to the "prior position" that the Madhyamikas refute, namely, those who assert arising in this way, some of whom say that phenomena arise from themselves, which is what the Madhyamikas themselves say. The term "arbitrarily" refers to one's own thought, which is certain. The term "establisher" refers to the fabricator. The phrase "in order to eliminate" means in order to refute. This is explained as follows: The Madhyamikas assert that the inner sense bases are definitely not produced from themselves, because they exist. For example, just as knowledge exists. Whatever is a proposition, and whatever is a statement combined with reason and example, is unreasonable. Why? Because the prior position refuted by the Madhyamikas, namely, those who assert arising in this way, some of whom say that phenomena arise from themselves, as previously stated, none of those who assert arising say such a thing, but the Madhyamikas themselves arbitrarily establish it. Therefore, in order to eliminate that phenomena do not arise from themselves, it is unreasonable to examine it through inference. How is that? It is like eliminating the arising of the three realms from a rabbit's horn. For example, no one admits that a rabbit's horn can produce the three realms, but some people just casually say that a rabbit's horn can produce the three realms, and then they themselves eliminate it, saying that it is impossible for a rabbit's horn to produce the three realms, and refute it, just like that. Here, too, no one admits that phenomena arise from themselves, but you Madhyamikas yourselves arbitrarily establish the prior position, saying that among those who assert arising in this way, some say that phenomena arise from themselves, and then you yourselves eliminate it, saying that phenomena arise from themsel
Chinese
说“没有产生”来驳斥，这也是不合理的。如此宣示说：我并没有承诺说，内部的生处等在具有明亮自性的同时，是从自性产生的，或者说，幼芽在具有明亮自性的同时，是从自性产生的。而是这样，内部的生处等的能力，存在于像嫩芽等状态时，因此从能力中产生明亮；幼芽的能力也存在于各个确定的种子中。因此承诺从能力中产生明亮。因此，我们明明没有说事物是从自性产生的，你却说事物不是从自性产生的，这种排除是不合理的。这是数论派等主张能力，其他论者用中观派所说的“事物不是从自性产生的”的论证，用比量来反驳时，他们会这样说。对于用比量相违来反驳的人， 这里进行解释，因为要用比量相违本身来回答。因为能力和明亮是自性不异的缘故，就像自性的自性一样，从那产生就是从自性产生，所以前陈已成立，这样说了。这里，所谓“能力的自性”是法处，所谓“能力自性与明亮自性不异”是所要成立的法。所谓“自性不异的缘故”是成立的法。所谓“就像自性的自性一样”是例子，这样结合。所谓“从那产生就是从自性产生，所以前陈已成立”，这是量果。其中，对于“能力和明亮是”等，这里用一个结合就能证明二者不异的量，指向能力和明亮的一方。其中，所谓“能力”是指数论派所认为的果的能力先前存在于因中的情况，这个能力的自性是所要成立的法，能力自性与明亮自性不异，以及成立的法，能力和明亮二者的自性。
English
It is also unreasonable to refute by saying "there is no arising." This is declared as follows: I have not promised that internal sources of arising, etc., while having a clear nature, arise from the self, or that sprouts, while having a clear nature, arise from the self. Rather, it is like this: the power of internal sources of arising, etc., exists in the state of being tender sprouts, etc., therefore, brightness arises from power; the power of sprouts also exists in each determined seed. Therefore, it is promised that brightness arises from power. Therefore, even though we do not say that things arise from the self, it is unreasonable for you to exclude by saying that things do not arise from the self. This is what the Samkhya school and other proponents of power say when Madhyamikas refute the assertion that things do not arise from the self with inference. To those who refute with contradictory inference, Here, an explanation is given because the answer is given by the very contradiction of inference. Because power and clarity are not different in nature, like the nature of the self, arising from that is called arising from the self, so the first proposition is established, so it is said. Here, the so-called "nature of power" is the subject, and the so-called "the nature of power is not different from the nature of clarity" is the dharma to be established. The so-called "because of the non-difference of nature" is the established dharma. The so-called "like the nature of the self" is an example, so combine it. The so-called "arising from that is called arising from the self, so the first proposition is established" is the result of valid cognition. Among them, for "power and clarity are," here, a single combination can demonstrate the valid cognition that proves the non-difference of the two, pointing to the side of power and clarity. Among them, the so-called "power" refers to the Samkhya's consideration of the power of the effect existing in the cause beforehand, the nature of this power is the dharma to be established, the nature of power is not different from the nature of clarity, and the established dharma, the nature of both power and clarity.