Tibetan
་ཅིང་སོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཚུལ་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་བསྒྲལ་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །བཀའ་སྩལ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དེ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཀྱང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་དག་གིས་ཏེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བ་དག་མ་བསྟན་པར་རང་གིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པ་མེད་པར་ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས། །ཅི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་བ་མིན། །དེའི་ཕྱིར། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སུན་དབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདོད་ནས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལིཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འདི་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་གྱི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ། །དུས་དག་འདས་ནས་བྱུང་བ་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། གང་དག་མ་མོས་ཤིང་མ་རྟོགས་པ་ན་ངེས་པའི་དོན་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དྲང་བའི་དོན་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བ
Chinese
所谓“少分”，即是般若波罗蜜多，是没有到达彼岸的。所谓“方式”，即是般若波罗蜜多的方式，是指般若波罗蜜多的体性之法。或者说，般若波罗蜜多本身就是方式，它引导一切法无所缘，或者它引导他人相续中的意义。或者说，它从积累了无量福德和智慧资粮的轮回监狱中解脱出来，引导人们像如意宝珠一样，圆满一切愿望，这就是方式。所谓“虽已宣说”，是指像这样，具有随之推测和驳斥的明示，以及如实地指示，并且平息恶见的罗网，般若波罗蜜多的方式虽然已经指示和宣说了。所谓“行梵行者”，是指那些梵行和见解一致的人，他们就是行梵行者，比如，大乘的行者们。所谓“彼等之中有些”，是指以分别的方式理解的人，而不是以笼统的方式理解的人。所谓“不思议”，是指那些没有指示随之推测和驳斥，自己无法亲自运用的人。所谓“因此，希望彼等能够证悟”，是指没有随之推测的理路，仅仅凭借教证是无法成就所希望的事物的。如学诚阿阇黎所说：“如果仅仅凭借‘有’这个词，事物就能存在，那么仅仅凭借‘无’这个词，为什么不能不存在呢？因此，凡是用教证和理证，能够很好地表达意义，并且前后没有矛盾的，就应该被圣者们接受。”就像这样，因此，以分别的方式理解，无法亲自运用随之推测和驳斥的人，希望他们能够证悟。或者说，所谓“因此，希望彼等能够证悟”，是指在此，薄伽梵在《圣大云经》中说：离
English
That which is called "a little bit" is the Prajñāpāramitā, which is not gone to the other shore. That which is called "the way" is the way of the Prajñāpāramitā, which is the teaching of the Dharma of the characteristic of the Prajñāpāramitā. Or, the Prajñāpāramitā itself is the way, which leads all Dharmas to be without object, or which leads the meaning to the continuum of others. Or, that which liberates from the prison of Saṃsāra, having accumulated immeasurable collections of merit and wisdom, and leads like a wish-fulfilling jewel that completely fulfills all wishes, that is the way. That which is called "although it has been taught" means that in this way, it has the clarity of following inference and refutation, and the teaching of what is just that, and pacifies the net of bad views, that the way of the Prajñāpāramitā has been taught and explained. That which is called "those who practice Brahmacarya together" are those whose Brahmacarya and views are in agreement, those are those who practice Brahmacarya together, such as those who go to the supreme vehicle. That which is called "some of those" means those who understand in a differentiated way, not those who understand in a general way. That which is called "unthinkable" means those who cannot apply themselves without showing following inference and refutation. That which is called "therefore, wishing that they may realize" means that without the reasoning of following inference, the desired object is not accomplished by mere scripture. As the teacher Āryadeva said: "If by the mere word 'exists', things would exist, then why would it not be that by the mere word 'does not exist', it would not exist? Therefore, whatever meaning is well expressed by scripture and reason, and which has no contradiction before and after, that is what the holy ones take up." Like that, therefore, those who understand in a differentiated way, who cannot apply following inference and refutation, wishing that they may realize. Or, that which is called "therefore, wishing that they may realize" means that here, the Blessed One in the Ārya Mahāmegha Sūtra said: Li
Chinese
在青年人世间一切都乐于见到的授记中说：我完全涅槃后，在国王末度行（mthar 'gro zhon）之时，会有一位名叫龙（ཀླུ་，Nāga，naga，龙）的比丘出现，他将使我的教法得以彰显。逐渐地，在名为清净光（དང་བའི་འོད་）的世间界，他将转生成为如来智慧生处光（ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་）如来。同样，在《圣楞伽经》中也说：如来涅槃之后，那些将持有正法者，经历诸多时日后出现，你，大智慧者，应当知晓。在南方贝达（བྷེ་ཏའི་）地方，有一位比丘，名号吉祥大名（དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ），其名为龙（ཀླུ་，Nāga，naga，龙），他将摧毁有和无的边见。在世间，他将宣说我的无上大乘，证得极喜地，然后前往极乐世界。因此，他以摧毁有和无的边见来阐释这个殊胜的乘。那些不信服和不理解的人，会将不了义说成了义，将了义说成不了义。因此，为了让那些不理解的人能够理解。了义和不了义的特征是：在《圣无尽慧所说经》中说：什么是了义的经典？什么是不了义的经典？凡是经典中讲到我（བདག་，Ātman，atman，我），有情（སེམས་ཅན་，Sattva，sattva，有情），命（སྲོག་，Jīva，jiva，命），养育（གསོ་བ་，Poṣa，posa，养育），士夫（སྐྱེས་བུ་，Puruṣa，purusa，士夫），补特伽罗（གང་ཟག་，Pudgala，pudgala，补特伽罗），力生（ཤེད་ལས་སྐྱེས་），力子（ཤེད་བུ་），作者（བྱེད་པ་པོ་，Kāraka，karaka，作者），受者（ཚོར་བ་པོ་，Vedaka，vedaka，受者），知者（ཤེས་པ་པོ་，Jñātṛ，jnatr，知者），见者（མཐོང་བ་པོ་，Draṣṭṛ，drastr，见者），以及各种各样的声音，将无主说成有主，这些都称为不了义。凡是经典中讲到空性（སྟོང་པ་ཉིད་，Śūnyatā，shunyata，空性），无相（མཚན་མ་མེད་པ་，Animitta，animitta，无相），无愿（སྨོན་པ་མེད་པ་，Apraṇihita，apranihita，无愿），无所作为（མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་，Anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，无所作为），不生（མ་སྐྱེས་པ་，Ajāta，ajata，不生），不出现（མ་བྱུང་བ་，Abhūta，abhuta，不出现），无事物（དངོས་པོ་མེད་པ་，Vastvabhāva，vastvabhava，无事物），无我（བདག་མེད་པ་，Anātman，anatman，无我），无有情（སེམས་ཅན་མེད་པ་，Asattva，asattva，无有情），无命（སྲོག་མེད་པ་，Ajīva，ajiva，无命），无养育（གསོ་བ་མེད་པ་，Apoṣa，aposa，无养育），无士夫（སྐྱེས་བུ་མེད་པ་，Apuruṣa，apurusa，无士夫），无补特伽罗（གང་ཟག་མེད་པ་，Apudgala，apudgala，无补特伽罗），无主（བདག་པོ་མེད་པ་，Asvāmin，asvamin，无主），直到解脱门，这些都称为了义。在《圣月灯经》中也说：空性是善逝所
English
In the prophecy where the youth is delighted to be seen by all the world, it says: After my complete Nirvana, during the time of King Mardo Xing (mthar 'gro zhon), a Bhikshu named Naga (ཀླུ་，Nāga，naga，Dragon) will appear and illuminate my teachings. Gradually, in the world realm called Pure Light (དང་བའི་འོད་), he will be transformed into the Tathagata Jnanasambhavabhasa (ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་). Similarly, in the Lankavatara Sutra, it is said: After the Sugata's Nirvana, those who will uphold the Dharma, appearing after many ages, you, great wise one, should know. In the southern land of Beta (བྷེ་ཏའི་), there will be a Bhikshu, greatly renowned with glory (དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ), whose name is called Naga (ཀླུ་，Nāga，naga，Dragon), he will destroy the views of existence and non-existence. In the world, he will extensively teach my unsurpassed Mahayana, attain the stage of great joy, and then go to Sukhavati. Therefore, he explains this supreme vehicle by destroying the views of existence and non-existence. Those who do not believe or understand will say that the definitive meaning is provisional, and the provisional meaning is definitive. Therefore, it is out of a desire for those who do not understand to understand. The characteristics of definitive and provisional meaning are: In the Sutra Taught by the Holy Inexhaustible Intelligence, it says: What is a Sutra of definitive meaning? What is a Sutra of provisional meaning? Any Sutra that speaks of self (བདག་，Ātman，atman，Self), sentient beings (སེམས་ཅན་，Sattva，sattva，Sentient being), life (སྲོག་，Jīva，jiva，Life), nourishment (གསོ་བ་，Poṣa，posa，Nourishment), person (སྐྱེས་བུ་，Puruṣa，purusa，Person), Pudgala (གང་ཟག་，Pudgala，pudgala，Pudgala), born of strength (ཤེད་ལས་སྐྱེས་), son of strength (ཤེད་བུ་), agent (བྱེད་པ་པོ་，Kāraka，karaka，Agent), experiencer (ཚོར་བ་པོ་，Vedaka，vedaka，Experiencer), knower (ཤེས་པ་པོ་，Jñātṛ，jnatr，Knower), seer (མཐོང་བ་པོ་，Draṣṭṛ，drastr，Seer), and various kinds of sounds, and presents the ownerless as having an owner, these are called provisional meaning. Any Sutra that speaks of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་，Śūnyatā，shunyata，Emptiness), signlessness (མཚན་མ་མེད་པ་，Animitta，animitta，Signlessness), wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ་，Apraṇihita，apranihita，Wishlessness), non-doing (མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་，Anabhisaṃskāra，anabhisaṃskara，Non-doing), unborn (མ་སྐྱེས་པ་，Ajāta，ajata，Unborn), unarisen (མ་བྱུང་བ་，Abhūta，abhuta，Unarisen), non-thing (དངོས་པོ་མེད་པ་，Vastvabhāva，vastvabhava，Non-thing), no-self (བདག་མེད་པ་，Anātman，anatman，No-self), no sentient being (སེམས་ཅན་མེད་པ་，Asattva，asattva，No sentient being), no life (སྲོག་མེད་པ་，Ajīva，ajiva，No life), no nourishment (གསོ་བ་མེད་པ་，Apoṣa，aposa，No nourishment), no person (སྐྱེས་བུ་མེད་པ་，Apuruṣa，apurusa，No person), no Pudgala (གང་ཟག་མེད་པ་，Apudgala，apudgala，No Pudgala), no owner (བདག་པོ་མེད་པ་，Asvāmin，asvamin，No owner), up to the door of liberation, these are called definitive meaning. In the Holy Moon Lamp Sutra, it also says: Emptiness is what the Sugata