Tibetan
་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མེད་པར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མེད་པར་དགག་པ་གཟུང་བར་བྱའི། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་དགག་ པ་ཙམ་ཁོ་ན་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་དགག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་དྲ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་འདིས་གཡོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཉིད་དྲ་བ་དང་འདྲ་བས་དྲ་བའོ། །དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དེ་དགག་པ་ནི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པ་དེས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་དང༌། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་མ་ལུས་པ། ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མེ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་རོ། དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡང་ན་མེད་པར་དགག་པ་འདིས་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་མི་བཞེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཁོ་ན་བྱེད་ཅིང༌། མེད་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མི་བྱེད་ན་ནི་དེས་ན་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དགག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། འདི་ལྟར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་མི་བཞེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་མཛད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །མཛད་པའི་མཐའ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ལུང་དང་འགལ་བས་འདིར་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྙེགས་སོ། །འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་པོའོ། །བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པའོ། །བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་པོ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལྟར་གཟུང་ན་གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ན། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འ
Chinese
是说因为否定是主要的原因，所以这里要依靠对不存在的否定。或者说，因为否定是主要的，中观的论典因为否定是主要的，所以这里要抓住对不存在的否定，而不是抓住对存在的否定。为什么中观的论典只做否定，而不去成立事物呢？因此，这样认为，通过否定所有分别的网，不分别的智慧与所有应知境相合而得以成就。这里说了“因此”，这里的“因此”二字，是“因为什么”的意思，因为认为所有分别的网相合而得以成就，因此，中观的论典只做否定，而不去成立事物。所谓“所有分别”，是指认为事物是从自、他、二者和无因而生的分别，这些就是“所有分别”。所谓“网”，是指所有分别本身就是网，像这样，如果被所有分别的网覆盖，就无法走向诸法无所缘的解脱，因此，所有分别本身就像网一样，所以是网。所谓“通过否定”，是指否定所有分别的网，就是否定所有分别的网，是通过否定所有分别的网。所谓“不分别的智慧与所有应知境相合”，是指不分别的智慧，对于什么，就是要知道、要了悟、要完全断除的所有，以及“境”是指行境、所取、所缘的所有，存在的就是不分别的智慧与所有应知境相合。所谓“得以成就”，是指不分别的智慧与所有应知境相合而得以成就。所谓“认为的缘故”，是“想要的缘故”的意思。或者说，通过对不存在的否定，像这样，通过否定所有分别的网，不分别的智慧与所有应知境相合而得以成就，因为是这样认为的，所以是随顺的方
English
It is said that because negation is the main reason, here one should rely on negating non-existence. Or, because negation is the main thing, the treatises of Madhyamaka, because negation is the main thing, here one should grasp the negation of non-existence, and not grasp the negation of existence. Why do the treatises of Madhyamaka only negate and not establish things? Therefore, it is thought that by negating the net of all discriminations, non-discriminating wisdom is accomplished as being endowed with all knowable objects. Here it is said, "Therefore," the word "therefore" here means "for what reason." Because it is thought that the net of all discriminations is accomplished as being endowed, therefore, the treatises of Madhyamaka only negate and do not establish things. "All discriminations" means the discriminations that things arise from self, other, both, and without cause, these are called "all discriminations." "Net" means that all discriminations themselves are the net. Like this, if one is covered by the net of all discriminations, one cannot go to liberation where all dharmas are without object, therefore, all discriminations themselves are like a net, so it is a net. "By negating" means negating the net of all discriminations, which is negating the net of all discriminations, it is through negating the net of all discriminations. "Non-discriminating wisdom is endowed with all knowable objects" means non-discriminating wisdom, for what, is all that is to be known, to be realized, to be completely cut off, and "object" means the field of activity, the grasped, the object of focus, all that exists is non-discriminating wisdom endowed with all knowable objects. "Is accomplished" means that non-discriminating wisdom is accomplished as being endowed with all knowable objects. "Because it is thought" means "because it is desired." Or, through the negation of non-existence, like this, by negating the net of all discriminations, non-discriminating wisdom is accomplished as being endowed with all knowable objects, because it is thought in this way, so it is the way of being in accordance with
Chinese
名为“如是”的词语。在此，无分别智与所有应知境相结合而成就，这被称为世俗谛的安立。然而，对于转依的体性，并不认为胜义中智慧得以成就。 如薄伽梵母般若波罗蜜多经中所说：“若于智慧之生起而行，则非行于般若波罗蜜多。”如是等等。若完全执取非有之遮遣，则因其以成立彼者为主，故以“诸法不生”而成立，则将成为远离作者之边际，如是之语，则显示如下：若唯作完全执取非有之遮遣，而不作完全执取非有之遮遣，则因此非有之遮遣以成立彼者为主之故，则仅遮遣本身不能成就。如是，非有之遮遣，以“诸法不生”而成立，则因此显示无生之存在，故彼亦不应理。如是，以远离作者之边际之故而显示。所谓“因其以成立彼者为主”，即此非有之遮遣，以成立彼者为主之故。如是，诸法无生，以遮遣之门，而成立无生之存在之故。为了显示彼者，故说“以诸法不生而成立，则显示无生之存在之故”。此非有之遮遣，以“诸法不生”而成立之门，则以无生之存在而显示之故，是成立彼者为主。彼于此处不应理，何以故？如是说“以远离作者之边际之故”。其中，所谓“作者之边际”，即成就之边际，因大士夫们所作之义的边际是决定的缘故。所谓“与其相离”，即与其相违之词。为了显示如何与其相离，经中说：“若于色之无生而行，则非行于般若波罗蜜多。”故如是说。
English
The term "thus." Here, the non-discriminating wisdom, combined with all knowable objects, is accomplished, which is called the establishment of conventional truth. However, regarding the nature of transformation, it is not considered that wisdom is accomplished in the ultimate sense. As it is said in the Bhagavati Prajnaparamita Sutra: "If one engages in the arising of wisdom, then one is not engaging in the Prajnaparamita." And so on. If one completely grasps the negation of non-existence, then because it mainly establishes that, by establishing "all dharmas are unborn," it will become separated from the limit of the maker. Such words indicate the following: If one only makes a complete grasp of the negation of non-existence, and does not make a complete grasp of the negation of existence, then because this negation of non-existence mainly establishes that, only the negation itself will not be accomplished. Thus, the negation of non-existence, by establishing "all dharmas are unborn," then because it shows the existence of non-birth, that is also unreasonable. Thus, it is shown because it is separated from the limit of the maker. The so-called "because it mainly establishes that" means that this negation of non-existence is because it mainly establishes that. Thus, dharmas are unborn, through the gate of negation, and therefore the existence of non-birth is established. In order to show that, it is said "by establishing that dharmas are unborn, it shows the existence of non-birth." This negation of non-existence, through the gate of establishing "all dharmas are unborn," then because it shows the existence of non-birth, it is mainly establishing that. That is unreasonable here, why? Thus, it is said "because it is separated from the limit of the maker." Among them, the so-called "limit of the maker" is the limit of accomplishment, because the limit of the meaning made by the great beings is definite. The so-called "separated from it" is a term that contradicts it. In order to show how it is separated from it, the sutra says: "If one engages in the non-birth of form, then one is not engaging in the Prajnaparamita." Therefore, it is said.
Chinese
说道：世尊，从《般若波罗蜜多》中，其他人如何向世尊请问菩萨如何行于般若波罗蜜多？ 回答说：不行于般若波罗蜜多。世尊开示说：若行于色之无生，则不行于般若波罗蜜多。若行于色之生，则不行于般若波罗蜜多等等。如是所说。如何开示呢？般若波罗蜜多是与生和无生等一切分别念相离的。因此，当菩萨不行于无生之相的分别念时，则开示说那时是行于般若波罗蜜多。因此，若完全执取非有之遮遣，则与经文相违，因此此处应只依于无有之遮遣。在此，应确定地执取诸法唯从自性无生。所谓“确定地执取”之语，是指趋向于“唯此”之义。此处所说的确定执取有三种方式：所谓“唯从自性无生”是第一种确定执取。所谓“唯独从自性无生”是第二种确定执取。所谓“唯独从自性无生”是第三种确定执取。其中，所谓“在此，应确定地执取诸法唯从自性无生”是第一种确定执取，意思是说，在此应确定地执取诸法唯从自性无生。所谓“若以其他方式确定执取”，是指如果像下面将要出现的第二种和第三种确定执取那样执取，则两种都会变成过失，因此是不允许的。为了开示第二种确定执取，说道：唯独从自性无生，那么是什么呢？会确定地变成从他性生等等。这是第二种确定执取，如果确定地执取诸法唯独从自性无生，那么是什么呢？会确定地变成从他性生的过失，因此