Tibetan
་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་རྐྱེན་ངེས་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་དེ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་འདི་སྐད་ཅེས་རྐྱེན་ངེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མ་སྨྲས་པས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཉིད་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་བརྒྱུད་པའམ། མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་མི་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་ བྱས་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གནས་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ལུང་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་མེད་པས་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་བློ་གྲོས་ངན་པའི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་དག་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་སྡེ་བ་དག་ལས་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ནོར་བུའམ་བུད་ཤིང་ངམ་ཉི་མ་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་བློ་གྲོས་ངན་པའི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་དག་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་འདིར་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་ལས་སོ། །གཞན་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་གསུང་ར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བདེན་ན། འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ན་རེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའོ། །དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་དང་སྡོད་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དང༌། ས་བོན་དང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིམ་པ་དང་དབྱུག་གུ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། སྐུད་པ་དང༌། ཆུ་དང་མེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བུམ་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་དང་ཚིག་པ་དང༌། ཐག་བཟངས་དང༌། འུལ་བུ་དང༌། སྣས་ཁྱེར་དང༌། ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོགས་པ་ལས་སྣམ་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ན། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཤིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་དང་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་གཟུགས་དངོས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་གཟུགས་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་ལུས་གཟུགས་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང
Chinese
因为具有的缘故。就像这样，分别说者您，对于灭尽和不生，知晓的知识生起，那是从因缘决定而生起的，这样承诺了，因此它具有因，所以不是非为有为法。如果你们这样说，从因缘决定而生起，这指的是从它相续的因生起，而不是从现前的因生起，因此中观派您，论式的意义没有成立。如果你们这样对我讲，即使这样，我并不是想要说相续的因，或者现前的因，而是执持法的总相而进行随后的推断，因为不考虑相续的因或者现前因的差别，因此我的论式的意义没有成立。安住一样，这指的是譬喻，生起因为具有因的缘故，不是非为有为法，这有什么明显的呢？就像安住一样，例如有为法的安住，也因为具有因的缘故，就像不是非为有为法一样，烦恼灭尽和不生，知晓的知识生起，那也因为具有因的缘故，不是非为有为法。如果因为要舍弃生起不是非为有为法，而不想要生起的因，那么那时就会变成说无因，并且也和圣教相违背，就像圣教中所说，诸佛的事物不是无因而生起的缘故。从随后的推断中没有它，所以不合理，这是结尾，像这样从随后的推断之门，对于声闻分别说者，共同的缘起，因为没有那个，所以论师造论是不合理的，这是总结语。这部论中，从般若波罗蜜多中产生的特殊的基础，叫做缘起，特别是没有生起，没有止灭，没有断灭，没有常恒，没有来，没有去，不是意义各异，不是意义相同，具有这些的佛陀们中，有些被恶劣智慧的网所覆盖的人，对于意义颠倒地……
English
Because it possesses the reason. Just like this, you, the Vaibhashikas, the arising of the knowledge that knows cessation and non-arising, that arises from definite conditions, you have affirmed this, therefore it possesses a cause, so it is not unconditioned. If you say this, that which is said to arise from definite conditions, that means it arises from the cause that continues it, but it is not said to arise from the manifest cause, therefore you, the Madhyamikas, the meaning of the argument is not established. If you say this to me, even so, I do not want to speak of the continuing cause or the manifest cause, but I infer by holding the general characteristic of the Dharma, because I do not consider the difference between the continuing cause or the manifest cause, therefore the meaning of my argument is not established. Like abiding, this is an example, what is obvious that arising is not unconditioned because it has a cause? Just like abiding, for example, the abiding of conditioned dharmas, also because it has a cause, just as it is not unconditioned, the arising of the knowledge that knows the cessation and non-arising of afflictions, that is also not unconditioned because it has a cause. If you do not want the cause of arising because you want to abandon that arising is not unconditioned, then at that time it will become saying that there is no cause, and it also contradicts the scriptures, just as it is said in the scriptures, the things of the Buddhas do not arise without a cause. It is not reasonable because it is absent from subsequent inference, this is the conclusion, in this way, from the door of subsequent inference, for the Shravaka Vaibhashikas, the common dependent origination, because that is not there, therefore it is not reasonable for the teacher to compose the treatise, this is the concluding statement. In this treatise, the special basis arising from the Prajnaparamita, called dependent origination, especially without arising, without cessation, without annihilation, without permanence, without coming, without going, not different meanings, not the same meaning, among the Buddhas who possess these, some people covered by the net of bad wisdom, reverse the meaning...
Chinese
通达之故。因此，自己的部派之外的其他部派这样说，无生是因为不是从它之外产生，如自在天一样。无灭是因为是外道所遍计的无灭，如无我一样。无断和无常是因为依赖于因产生果，产生果时因灭。无来和无去是因为在出生的处所自身坏灭之故。异义非有和一义非有是因为不是可说为彼和此之故，如宝珠或木柴或与太阳相遇而生的火一样。如此这般的缘起是经部的法式，不是声闻所不共的。因此，说不需造论。在此，此论典是从般若波罗蜜多所出，殊胜之基缘起，所谓殊胜的无生、无灭、无断、无常、无来、无去、异义非有和一义非有，在开示具有这些特点时，有些佛弟子被恶慧之网所覆盖，对意义颠倒理解，因此在此处，声闻经部派中的一些人是那样说的，应如是连结。其中，自己的部派等，是指声闻经部派等。其他，是指那些声闻经部派中的一些人。这样说，是指声闻经部派中的一些人这样说，应如是连结。他们这样说，缘起具有无生等八种特点，那是从经藏中产生的，这是真实的，在此造论者没有通达它的意义，他们这样说。因此，他们自己说，无生是因为不是从它之外产生，如自在天一样。其中，无生是，这是一种观点，即从经藏中产生的殊胜之基缘起，所谓无生的特点。
English
Because of understanding it. Therefore, other than one's own schools, others say that non-arising is because it does not arise from other than it, like Ishvara. Non-cessation is because it is the non-cessation that is completely conceived by the heretics, like no-self. Non-severance and non-permanence are because the fruit arises in dependence on the cause, and when the fruit arises, the cause ceases. Non-coming and non-going are because it disintegrates in the very place of birth. Different meaning is not and same meaning is not because it is not something that can be said as that and other, like the fire that arises from encountering a jewel, wood, or the sun. Such dependent arising is the way of the scriptures, and it is not unique to the Shravakas. Therefore, it is said that there is no need to compose treatises. Here, this treatise arises from the Perfection of Wisdom. The basis of distinction is dependent arising, which is distinct in that it is unborn, unceasing, unbroken, impermanent, uncoming, ungoing, not different in meaning, and not the same in meaning. When these qualities are taught, some Buddhists, covered by the net of bad intelligence, misunderstand the meaning, so here, some of the Shravaka Sutra followers say that, and it should be connected in that way. Among them, "from one's own school" and so on, refers to the Shravaka Sutra followers and so on. "Others" refers to some of those Shravaka Sutra followers. "Saying this" refers to some of the Shravaka Sutra followers saying this, and it should be connected in that way. They say that dependent arising has eight characteristics, such as non-arising, and that it arises from the scriptures, which is true, but here the author of the treatise does not understand its meaning, they say. Therefore, they themselves say that non-arising is because it does not arise from other than it, like Ishvara. Among them, "non-arising is" is a point of view, that is, the basis of distinction, dependent arising, which arises from the scriptures, is the characteristic of non-arising.
Chinese
是这样的缘故。从那以外没有产生的缘故，这被称为宗法。例如，眼和色、光和虚空、作意等因缘聚合，除此之外，果，如耳等识，以及瓶和布等，以及芽和树干等没有产生，所以称为没有产生。或者，果，如眼的识，除此之外，果，如耳等识，以及瓶和布等，以及芽和树干等不同类别的没有产生，所以称为没有产生。事物 在任何情况下都不是没有产生。因此，依靠眼和色等，产生眼的识；依靠意和法等，产生意的识；从种子和土地、水、火、风、虚空和时间的因缘聚合中，产生芽；从泥土和棍棒、轮子和线、水和火的因缘聚合中，产生瓶；从原料棉花和纺纱、织布机和梭子、牵纱板和绳索等因缘聚合中，产生布。同样，从同类的因缘中，产生同类的果。就像不是自在天一样，这是一种比喻。例如，自在天产生事物，但不是自在天产生事物，而是业和烦恼产生，就像种子和因缘产生芽一样。或者，就像不是自在天一样，自在天是指获得神通，能够化一为多的人；不是自在天是指没有获得神通的人。对于没有获得神通的人来说，从真实的身体之外，不会产生第二个身体，但对于他来说，真实的身体本身并不是没有产生。同样，事物的没有产生也应该这样看待。没有止灭，这也是宗法。经藏中说，特殊的来源是缘起。