Tibetan
ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལེན་པའམ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་ཅིང་འགྲོ་བས་ན་གང་ཟག་གོ །ཆོས་དེ་དག་དང་གང་ཟག་དེ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དང་གང་ཟག་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གཏན་མེད་དོ་སྙམ་པའམ། ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་དངོས་ མེད་པ། །སྤྲོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང༌། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ནི་གང་དག་ཡིན། དེ་དག་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌།
Chinese
དེ། ཆོས་（梵文，dharma，法）和གང་ཟག་（梵文，pudgala，补特伽罗，人）无我之自性如实不错谬地领悟之故，名为大乘。此中无我分为两种：法无我和人无我。其中，ཆོས་（梵文，dharma，法）是指执持世俗和胜义二谛之体性，故名为诸法。གང་ཟག་（梵文，pudgala，补特伽罗，人）是指于轮回中反复流转取舍，或反复取舍而流转，故名为人。彼等法和人无我，是指与彼等法和人之自性相离。ཉིད་是指法和人无我的事物，即是法和人无我之自性。彼如实不错谬地领悟，是指法和人无我之自性如实如是，不错谬地领悟。如此，于彼等法和人颠倒错谬地了知，是指如何于胜义中诸法和人无我，如是于世俗中亦全无所有耶？或如何于世俗中一切事物皆有，如是于胜义中一切事物亦皆有耶？反之，即是如实不错谬地领悟。ཕྱིར་རོ་是指彼如实不错谬地领悟之故，薄伽梵名为圆满正等觉。或者，以如实成正觉和令一切成正觉之故，亦名为如实圆满正等觉。又或者，如圣者不退转法轮经中薄伽梵所说：彼诸法皆无实，无戏论且无自性，如幻化般成正觉，故名为正觉。如是所说。སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་是指宣说者声闻、独觉和菩萨等，以如实不错谬地宣说缘起，能示现获得增上生和决定胜之道的近因之故。སྨྲ་རྣམས་是指彼等是何者？彼等宣说什么之故名为宣说者耶？因此，སྨྲ་རྣམས་是指宣说者声闻和独觉。
English
Therefore, it is called the Great Vehicle because of truly and unerringly understanding the selflessness of phenomena (Sanskrit: dharma) and persons (Sanskrit: pudgala). In this, selflessness is of two types: the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. Among these, phenomena (Sanskrit: dharma) refers to holding the characteristics of the two truths, conventional and ultimate, hence they are called phenomena. A person (Sanskrit: pudgala) is one who repeatedly takes rebirth in samsara, or repeatedly takes and goes, hence they are called persons. The selflessness of those phenomena and persons means being separated from the nature of those phenomena and persons. "Itself" means that the entity of the selflessness of phenomena and persons is the very selflessness of phenomena and persons. That, truly and unerringly understanding, means unerringly understanding the selflessness of phenomena and persons as it truly is. Thus, to understand those phenomena and persons in a reversed and mistaken way is to think, "How is it that phenomena and persons are selfless in the ultimate sense, and therefore completely nonexistent in the conventional sense as well?" Or, "How is it that all things exist in the conventional sense, and therefore all things exist in the ultimate sense as well?" Reversing that is truly and unerringly understanding. "Therefore" means that because of that truly and unerringly understanding, the Bhagavan is called the perfect Buddha. Or, because of truly awakening and causing all to awaken, it is also called truly perfect Buddha. Or, as the Bhagavan himself said in the Sutra of the Wheel of the Irreversible, "Since he awakened to all phenomena as unreal, without elaboration, and without inherent nature, like an illusion, therefore he is called Buddha." Like that which was said. "Of the speakers" means by the speakers, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, because by unerringly teaching dependent origination, they show the path that leads to higher realms and liberation. To the question, "Who are those called 'speakers'? Why are they called 'speakers' because of what they speak?" Therefore, "speakers" refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas who speak.
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེས་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །བྱང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསླུ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། མི་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །མཐོ་རིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །མཐོ་རིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་གྲོལ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ བ་གང་ལ་སྔར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ
Chinese
是菩萨们，即是他们的缘故。那些为了说什么的缘故称为说者呢？因此，以不颠倒地显示缘起，就能使获得天界和解脱的道路变得容易，为了这个缘故而说，说者指声闻、独觉和菩萨们，也是以不颠倒地显示缘起，就能使获得天界和解脱的道路变得容易，为了这个缘故称为说者。将此与彼相连。其中，不颠倒地显示缘起，是指以无明为缘而有行等等，十二缘起支顺次生起，以及从顺次颠倒之理不颠倒地显示。所谓“即”，是指不颠倒地显示缘起的对境，就是不颠倒地显示缘起本身。因此，以不颠倒地显示缘起本身，就能使获得天界和解脱的道路变得容易，为了这个缘故称为说者。其中，所谓天界，是指欲界的天和人，以及色界和无色界。所谓解脱，是指有余依和无余依两种涅槃。所谓获得的道路，是指不欺骗的道路，例如，获得天界和欲界的天和人的道路，就是十善业的道路。获得天界色界的道路，就是四禅。获得天界无色界的道路，就是四无色定。获得两种解脱的道路，就是以正见等相所摄的八支圣道及其眷属。所谓使之容易显示，是说。
English
They are the Bodhisattvas, that is why they are. Why are they called speakers? Therefore, by showing the dependent arising without reversing it, it makes the path to attain heaven and liberation easy. For this reason, it is said that the speakers are the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who also show the dependent arising without reversing it, making the path to attain heaven and liberation easy. Connect this with that. Among them, showing the dependent arising without reversing it means that with ignorance as the condition, there are actions, etc., the twelve links of dependent arising arise in order, and the way to reverse from the order is shown without reversing it. The word "itself" means that the object that shows the dependent arising without reversing it is the dependent arising itself that shows it without reversing it. Therefore, by showing the dependent arising itself without reversing it, it makes the path to attain heaven and liberation easy, and for this reason, they are called speakers. Among them, the so-called heaven refers to the gods and humans of the desire realm, as well as the form realm and the formless realm. The so-called liberation refers to the two types of Nirvana: with remainder and without remainder. The so-called path to attain is the infallible path, such as the path to attain heaven and the gods and humans of the desire realm, which are the paths of the ten virtuous actions. The path to attain the heaven of the form realm is the four dhyanas. The path to attain the heaven of the formless realm is the four formless absorptions. The path to attain the two types of liberation is the noble eightfold path, which is gathered by the characteristics of right view, etc., and its retinue. The so-called making it easy to show means.
Chinese
如是宣说之声闻、独觉、菩萨等，亦以如实无倒宣说缘起，示现趋近获得增上生与解脱之道，故名宣说者。 殊胜者，即是胜妙之义。何以故？以其开示缘起不灭、不生等如前所说之体性。圆满正等觉佛陀，乃是声闻、独觉、菩萨等宣说者之殊胜上首，故应于彼作礼。 此处有其他论者云：若声闻、独觉、菩萨等亦以如实无倒宣说缘起，示现趋近获得增上生与解脱之道，如是，何以宣说缘起之圆满正等觉佛陀，成为声闻、独觉、菩萨宣说者之殊胜上首耶？为遣除彼等先前心中所存疑问，故于此处作解释云：以宣说如前所说具足无倒差别之缘起之故。 所谓宣说如前所说具足无倒差别之缘起者，即是缘起之中，具有先前所说之不灭、不生、不断、不常、不来、不去、异义非有、一义非有、戏论寂灭、寂灭等无倒差别，此即是宣说如前所说具足无倒差别之缘起。 所谓“以宣说之故”者，即是薄伽梵如是宣说如前所说具足无倒差别之缘起，而声闻、独觉、菩萨等则非如是宣说，故薄伽梵乃是彼等之殊胜上首。
English
Thus, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who speak, also show the path to attain higher realms and liberation by correctly and without reversal teaching dependent origination, therefore they are called speakers. The term "supreme" means excellent. Why? Because it reveals the nature of dependent origination as not ceasing, not arising, and so on, as previously mentioned. The fully enlightened Buddha is the supreme leader of the speakers, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, therefore, obeisance should be made to him. Here, some other debaters say: If the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas also show the path to attain higher realms and liberation by correctly and without reversal teaching dependent origination, then how does the fully enlightened Buddha, who teaches dependent origination, become the supreme leader of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva speakers? To dispel the doubts that they previously held in their minds, the explanation is given here: Because he teaches dependent origination with the previously mentioned undistorted distinctions. The so-called "teaching dependent origination with the previously mentioned undistorted distinctions" means that in dependent origination, there are the previously mentioned undistorted distinctions of not ceasing, not arising, not being cut off, not being permanent, not coming, not going, not being of different meanings, not being of one meaning, the pacification of elaboration, and peace. This is the teaching of dependent origination with the previously mentioned undistorted distinctions. The so-called "because he teaches" means that the Bhagavan thus teaches dependent origination with the previously mentioned undistorted distinctions, while the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas do not teach in this way, therefore, the Bhagavan is their supreme leader.