Tibetan
ཏེ། སློབ་དཔོན་ཕྱི་མས་བཤད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་སྙིང་པོར་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱེད་པ་དག་གི་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་སྲབ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་ཅིང་དོན་རྣམ་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ལུང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ དངོས་མེད་དེ། །མ་བྱུང་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །གང་གིས་ཕུང་པོ་ཀུན་བསླངས་པ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད། །ལྔ་ཕུང་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །བཤད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་མངོན་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན། འོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྟི་གནས་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་ཁར་པོའི་མདོ་དང༌། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་མདོ་དག་ལས་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་རྣམ་གཞག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་པའི་གཞིའི་འཁོར་བར་གནས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ངུ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་བྱ་བར་མི་སྤྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དྲང་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐར་པ་མྱུར་བ་སྲིད་གསུམ་གྱི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་མ་རྟོགས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྤངས།། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཤིང་ཞིག་ནི། །རླབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་གཡེངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཡེངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་མ་ཕྱིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་ཡང་འབྱིང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཕྱིར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་འདའ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དག་ཡིན། ཁྱད་པར་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་ཀུ་འབྲེལ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་བརྒྱལ། །དེ་དག་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། འདུ་ཤེས་མེད་པས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་གླང་ཆེན་རྫབ་སོང་བ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱོས་པར་ བྱིང་བ་ཡི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་འདས་ནས་སད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་བྱས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤང་བ་ཡང་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བག་ཆགས་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཏེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བ། །ཆང་དང་བྲལ་ནས་སད་པ་ལར། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་པོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ངས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར། མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཚེ་བར་ཡང་འགྱུར། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར།
Chinese
德。后来的论师所说的这种观点，大多数中观宗的立宗者并不认为是精要。这样，以礼敬偈所概括的这个本身就是论典的身体，这八个词的意义，导师以词句的释论，通过教证和理证的途径，以二十七个章节来详细解释。这个本身就是胜义谛的法藏，像这样，在这里对诸法的胜义谛的体性进行安立和完全证悟，并且这个本身能使涅槃现前，并且能获得涅槃的缘故。从三藏中产生的，是世俗谛的法藏，像这样，它是对诸法的各别体性，粗、湿、暖、动等进行阐述，而没有阐述意义的缘故。像这样，因此从其他的教证中也说：五蕴 无实有，从无生中产生。谁使诸蕴生起，于彼无有生起者。五蕴体性为何，彼即诸法之体性。彼等虽说为彼之体性，然实无体性。就像这样所说的一样。如果从三藏中产生的法藏是名言，然而不是使涅槃现前，这样一来，声闻和独觉们就没有涅槃了，这样就成了违背了承诺了，如果这样问。不会违背承诺，像这样，他们的涅槃是安住处，但他们的涅槃不是仅仅如此，如《妙法莲华经》和《真实品》以及《极寂静无分别神变示现》和《三摩地门经》等中，他们最终也会具有十力，就像以理证广泛地开示的那样。在《圣楞伽经》中也说：乘之差别实无有，我唯说一乘。为引导诸童蒙，我说种种乘。这样说道。如何指示呢？乘唯一，佛
English
De. This view, as explained by later teachers, is mostly not regarded as essential by Madhyamika proponents. Thus, this very thing summarized by the verses of homage is the body of the treatise, and the meaning of these eight words is explained in detail by the teacher himself through twenty-seven sections, using textual and logical means of exposition. This itself is the Abhidharma of the ultimate truth, for in this way, here the ultimate characteristics of phenomena are established and fully realized, and because this itself makes Nirvana manifest and attains Nirvana. What arises from the Tripitaka is the Abhidharma of conventional truth, for in this way, it elucidates the distinct characteristics of phenomena, such as coarseness, wetness, warmth, and motion, but does not elucidate the meaning. Thus, for this reason, it is also said in other scriptures: The five aggregates are not real, they arise from non-arising. Whoever arouses all the aggregates, there is no arousal in him. Whatever is the nature of the five aggregates, that is the nature of all phenomena. Although they are said to be its nature, in reality there is no nature. It is like what is said in this way. If the Abhidharma arising from the Tripitaka is nominal, but it does not make Nirvana manifest, then the Shravakas and Pratyekabuddhas would have no Nirvana, and thus it would contradict the promise, if asked in this way. It does not contradict the promise, for in this way, their Nirvana is a dwelling place, but their Nirvana is not merely that, as in the Lotus Sutra and the Chapter on Truth, as well as the Manifestation of Unquestionable Miraculous Transformations of Utmost Serenity, and the Samadhi Gate Sutra, etc., they will ultimately possess the ten powers, just as it is extensively taught with reasoning. In the Holy Lankavatara Sutra it is also said: The distinctions of vehicles are not real, I only speak of one vehicle. For the sake of guiding the childish, I have taught various vehicles. Thus it is said. How is it indicated? The vehicle is only one, Buddha
Chinese
获得佛陀果位的伟大乘。由于需要长久时间精进修持，安住于无量痛苦之基的轮回中精进修持，以及以极其难行的无数苦行精进修持。因此，对于心力弱小者，不乐于对此精进，所以，薄伽梵为了引导和摄受幼稚的凡夫、声闻、以及希求小乘的独觉，也宣说了不同的乘。如此，为了使精进者能够自在，故开示了迅速解脱三有轮回的独觉乘。 声闻和独觉未证悟何法，因此彼等希求佛陀果位？为此：彼等解脱三种相，于法无我性，以及如是平等性智慧，烦恼解脱而断除。如是说。 声闻和独觉，与佛陀之法相离的彼等之行境为何？为此：犹如大海一木片，为波浪所扰动，如是声闻愚昧者，为相所扰动。如是说。如何开示？因为彼等未证悟法无我，因此，对于法之名言的自相有所执着。因此，未至佛陀涅槃之边际，为了断除烦恼，虽不生于轮回，亦不受轮回之过患所害。譬如木片于大海中漂流，然不沉没。如是说。于彼无有究竟，亦不复还。如是说。 何时彼等入于涅槃之等持，彼时心、意、识之一切分别皆止息，度过无数百千劫。为此：获得等持之身，乃至劫尽亦不灭。如是说。彼等安住于等持之中。
English
The Great Vehicle that Attains Buddhahood. Because it is necessary to diligently practice for a long time, to diligently practice while dwelling in the cycle of suffering, the basis of countless sufferings, and to diligently practice with countless extremely difficult practices. Therefore, for those of weak mind, they are not happy to diligently engage in this, so the Bhagavan also taught different vehicles in order to guide and gather childish ordinary people, Shravakas, and Pratyekabuddhas who desire the Lesser Vehicle. Thus, in order to enable diligent practitioners to be at ease, he taught the Pratyekabuddha Vehicle, which quickly liberates from the three realms of existence. What Dharma have the Shravakas and Pratyekabuddhas not realized, therefore do they desire Buddhahood? For this reason: They are liberated from the three aspects of liberation, the selflessness of Dharma, and likewise the wisdom of equality, having abandoned the liberation from afflictions. Thus it is said. What is the sphere of activity of those Shravakas and Pratyekabuddhas who are separated from the Dharma of the Buddha? For this reason: Just as a piece of wood in the ocean is disturbed by the waves, so too are the ignorant Shravakas disturbed by characteristics. Thus it is said. How is it taught? Because they have not realized the selflessness of Dharma, therefore, they are attached to the self-characteristics of the nominal Dharma. Therefore, they have not reached the end of the Nirvana of the Buddha, and in order to abandon afflictions, although they are not born in Samsara, they are not harmed by the faults of Samsara. For example, a piece of wood floats in the ocean but does not sink. Thus it is said. There is no ultimate end to it, nor will it return. Thus it is said. When they enter into the Samadhi of Nirvana, at that time all the discriminations of mind, intellect, and consciousness cease, and they pass through countless hundreds of thousands of eons. For this reason: Having obtained the body of Samadhi, it does not perish even until the end of the eon. Thus it is said. They abide in that Samadhi.
Chinese
功德是什么？差别是什么呢？因此，烦恼习气全部相连，从各方面生起全部断除，以三摩地的陶醉而昏厥，那些安住于无漏的法界中。如是说。如何开示呢？烦恼的习气是有的，但烦恼全部生起是没有的，如无意识而昏厥般安住。因此，在那里面说，如大象陷入泥潭，不互相奔跑一样，沉溺于三摩地陶醉中的声闻们也是那样安住。那些在何时经过长久的时间后醒来的时候，如来们策励后，烦恼虽然灭尽，但为了获得生起的自在，也恒时示现生起，也成办福德和智慧的资粮，也断除习气的连接，从而获得一切相智，在那里面说，声闻和独觉们修习从根摧毁习气的等持，从而证悟无漏的法界，又圆满完成证悟超离世间无漏法界的集合后，获得自在于不可思议的法身，如是说。如是说：如人喝醉酒，从酒中脱离而醒来一样，如是那些获得我的身，名为佛法。如是说，因此，唯一是单单一个乘，这是善说。圣者谛语者所宣说的章节中也说：我没有声闻和独觉的乘的分别安立。那是什么原因呢？因为如来是远离各种各样的分别念的缘故。如果如来对某些众生示现大乘，对某些众生示现独觉乘，对某些众生示现声闻乘，那么，那也会变成如来的心完全不清净，也会变成明显执着的过失，也会变成大悲心是片面的，也会变成各种各样分别念的过失。