Tibetan
་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཚིག་དང་ངག་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་གདོན་དུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ཡི་གེའི་དོན་འགྲོ་བས། ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡི་གེའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། །ཆུ་དང་ལྕགས་དང་རི་བོང་དང༌། །ལུག་དང་གླང་དང་ཉི་ཟེར་དང༌། །སྲོ་མ་ཤིག་དང་ནས་དང་སོར། །ཁྲུ་དང་མི་དང་གཞུ་དང་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དང་ནི་དཔག་ཚད་རྣམས། །བསྒྲེ་བས་ལམ་གྱི་རྩོམ་པ་དག །ཅི་རིགས་སུ་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཆུ་རྡུལ་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལྕགས་རྡུལ་བདུན་ལ་རིང་བོང་རྡུལ་གཅིག་གོ །རི་བོང་རྡུལ་བདུན་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ །གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་གཅིག་གོ །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ཤིག་གཅིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནས་གཅིག་གོ །ནས་བདུན་ལ་སོར་གཅིག་གོ །སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེ་བས་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྩོམ་པ་དག །བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཕྱེད་དང་བཞི་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་ཅི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་རྩོམ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པས་དེ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་ངག་དང་ཚིག་གི་དོན་ཅི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་རྩོམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡི་གེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་ན། མ་བརྗོད་པས་གོ་རིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེའོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་ངག་གི་དོན་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གཉིས་བསྡུའོ། །ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་གི་དོན་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཉིས་བསྡུའོ།། ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ནི་ངག་གི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ངག་གི་དོན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་ན་ངག་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྐང་པ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངག་ ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ལས། པ་དཻ་ཀ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རྐང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི་གེའི་དོན་དེ་ནི་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་གཞན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྐང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྐང་པའི་ཉིང་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟིང་པ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟིང་པ་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི་གེའི་དོན་ཀྱང་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེས་པས་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྩོམ་ པ་དག་ཅི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་བསམ་པ་ཡིན་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རིགས་ཀྱི། འདིར་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་དོན་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་རྒོལ་བ་དེ་ནི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དབུ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་འདིར་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེའི་ལན་འདི་སྐད་བཏབ་ན་རིགས་ཀྱི། དེའི་ལན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི། སྔར་བརྟགས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེའི་ལན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། ངག་གི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་དེ་དག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངག་གི་དོན་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གཉིས་བསྡུའོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་འདུ་བྱེད་དང་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་ལ་སྐྱེད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན། ངག་གི་དོན་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་དང་ཚིག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ཤིང་གཤའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དཔེར་ན་གོམ་པ་གཅིག་པུས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གོམ་པ་སྔ་མས་གོམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་དེས་གོམ་པ་གཞན་འདོར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་ད
Chinese
因为领悟到能起作用的意义，所以才示现论典的意义。词和语，以及分别和论典等，是一时、一刹那、一体地集合，成为不可分割的词，因此，这里按照次第，首先仅仅示现词的意义。因此，论师并没有说错。这里其他人说：即使那样，你的次第也颠倒了，因为这样，词的意义等之前是文字的意义，词的意义等是从文字的意义的因产生的缘故。首先仅仅应该个别地领悟文字的意义，例如：极微尘和微尘，水和铁和兔，羊和牛和日光，虱卵和虱子和青稞和指，肘和人和弓和，一由旬和俱卢舍等，通过比较，道路的组成部分，各自适当地安置。所谓的七个极微尘是一个微尘。七个微尘是一个水尘。七个水尘是一个铁尘。七个铁尘是一个兔毛尘。七个兔毛尘是一个羊毛尘。七个羊毛尘是一个牛毛尘。七个牛毛尘是一个日光尘。七个日光尘是一个虱卵。七个虱卵是一个虱子。七个虱子是一个青稞。七个青稞是一个指节。二十四个指节是一肘。三个半肘是一个人的身高。四个肘是一弓。五百弓是一由旬。八俱卢舍是一俱卢舍。这样说，通过比较极微尘等，俱卢舍等的道路的组成部分，七和二十四，以及一半和四，以及四和五百，以及八倍，各自适当地安置，所有这些的最初组成部分是极微尘，因此应该首先说它，同样地，这里也是，论典和分别和语和词的意义，各自适当地安置，所有这些的最初组成部分是文字，因此，如果应该首先说文字的意义，没有说，次第就颠倒了，这是从先前一方提出的疑问的回答。
English
Because of understanding the meaning of being able to function, the meaning of the treatise is shown. Words and speech, as well as distinctions and treatises, are collected at one time, in one instant, and as one, becoming an indivisible word, therefore, here, according to the order, first only the meaning of the word is shown. Therefore, the teacher has not spoken wrongly. Here, others say: Even so, your order is reversed, because in this way, before the meaning of words, etc., is the meaning of letters, because the meaning of words, etc., arises from the cause of the meaning of letters. First, one should individually understand the meaning of letters, for example: the ultimate atom and the atom, water and iron and rabbit, sheep and cow and sunlight, nit and louse and barley and finger, cubit and man and bow and, yojana and krosha, etc., by comparison, the components of the road, each appropriately placed. The so-called seven ultimate atoms are one atom. Seven atoms are one water atom. Seven water atoms are one iron atom. Seven iron atoms are one rabbit hair atom. Seven rabbit hair atoms are one sheep wool atom. Seven sheep wool atoms are one cow hair atom. Seven cow hair atoms are one sunlight atom. Seven sunlight atoms are one nit. Seven nits are one louse. Seven lice are one barley. Seven barleys are one finger joint. Twenty-four finger joints are one cubit. Three and a half cubits is the height of a person. Four cubits is a bow. Five hundred bows are one yojana. Eight kroshas are one krosha. It is said that by comparing the ultimate atoms, etc., the components of the road of kroshas, etc., seven and twenty-four, and half and four, and four and five hundred, and eight times, each appropriately placed, the first component of all these is the ultimate atom, therefore it should be said first, similarly, here also, the meaning of treatise and distinction and speech and word, each appropriately placed, the first component of all these is the letter, therefore, if the meaning of the letter should be said first, not saying it, the order is reversed, this is the answer to the question raised from the previous side.
Chinese
此处有些中观宗的论师说：词等之义，是对语等之义有利益的，词的一个方面就像行走一样。其中“有些说”是指并非是做注释的人，而是有些中观宗的论师说。 “词等之义”是指词的意义、语的意义和详细解释的意义等。 “等”字包括了语的意义和详细解释的意义。 “对语等之义”是指对语的意义和详细解释的意义，以及论著的意义。 “等”字也包括了详细解释的意义和论著的意义。 “有利益”是指能够产生差别，词的意义能够使语的意义变得清晰，从而产生差别；语的意义能够使详细解释的意义变得清晰，从而产生差别；详细解释的意义能够使论著的意义变得清晰，从而产生差别。 因此，如果能够理解词的意义，那么语和详细解释以及论著的意义也能够理解。因此，这里首先只阐述词的意义，这是通过行为的方式来显示随后的意义。 这方面也有相似的例子，例如，脚是对行走有利益的，就像是行走的主要组成部分一样，词的意义也对理解语等意义有利益，因为是对理解语等意义的主要组成部分，所以这里首先阐述。 “词的一个方面就像行走一样”，这里“词的一个方面”这个词，在印度语中是“པ་དཻ་ཀ་དེ་ཤ་”，是两个词缀组合在一起的，也可以说是词的一个方面，也可以说是脚的一个方面，词的一个方面不是对语等意义有利益的，例如脚的一个方面不是对行走有利益的一样。 这样连接起来。 那个词的
English
Here, some Madhyamika philosophers say: The meanings of words, etc., are beneficial to the meanings of speech, etc., and one aspect of words is like walking. Among them, "some say" refers not to those who make commentaries, but to some Madhyamika philosophers. "The meanings of words, etc." refers to the meanings of words, the meanings of speech, and the meanings of detailed explanations, etc. The word "etc." includes the meanings of speech and the meanings of detailed explanations. "To the meanings of speech, etc." refers to the meanings of speech and the meanings of detailed explanations, and to the meanings of treatises. The word "etc." also includes the meanings of detailed explanations and the meanings of treatises. "Beneficial" means that it can produce differences, the meaning of words can make the meaning of speech clear, thereby producing differences; the meaning of speech can make the meaning of detailed explanations clear, thereby producing differences; the meaning of detailed explanations can make the meaning of treatises clear, thereby producing differences. Therefore, if one can understand the meaning of words, then the meanings of speech and detailed explanations, as well as the meanings of treatises, can also be understood. Therefore, here, only the meaning of words is explained first, which is to show the subsequent meaning through the way of action. There is also a similar example in this regard, for example, the foot is beneficial for walking, just like the main component of walking, the meaning of words is also beneficial for understanding the meanings of speech, etc., because it is the main component for understanding the meanings of speech, etc., so it is explained here first. "One aspect of words is like walking," here the word "one aspect of words" is "pa dai ka de sha" in Indian language, which is a combination of two suffixes, which can also be said to be one aspect of words, or one aspect of feet, one aspect of words is not beneficial to the meanings of speech, etc., for example, one aspect of feet is not beneficial to walking. Connect it like this. That word's