Tibetan
ད་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་དང་བ་མེན་གྱི་བློ་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྫས་ཀྱི་བློ་དང་ལས་ཀྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དགུ་པོ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རློང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་བློ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལྔ་པོ་འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ཉིད་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བློ་དང་ལས་ཀྱི་བློའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ པ་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་དག་དང་ལས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་དང་བ་མེན་གྱི་བློ་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་དང་བ་མེན་གྱི་བློ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་བློ་དང་ལས་ཀྱི་བློ་ཡང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་རང་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་ལ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་དེ་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་ཕན་ འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོ་བོ་སྔར་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགྲོ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁྱེད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྲད་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་བཅོས་
Chinese
现在进行论证：因为境不同，例如牛的意识和野牛的意识是不同的。这里说，物质的意识和作用的意识，这是有法。物质的意识是指九种物质，即地、水、火、风、空、时、方、我和意，这些词的意义的对象，那是行者的意识。作用的意识是指五种作用，即举、放、屈、伸、行，这些词的意义的对象，那是行的意识。成立不同，这要证明的法是，属于物质的意识和作用的意识的行者和行是不同的。因为境不同，这是能成立的法，因为物质的意识的九种境和作用的意识的五种境是不同的，属于它的行者和行是成立不同的。例如牛的意识和野牛的意识是不同的，这是比喻，例如牛的意识和野牛的意识因为境不同所以是不同的，同样，物质的意识和作用的意识也因为境不同所以是不同的。凡不是不同的，就没有境不同，这是不相似的品。例如牛的意识不是与自己不同，这是不相似的例子，例如牛的意识没有境不同，所以不是与自己不同。物质的意识不是那样，因为境不同所以是不同的。因此，行者与行是不同的，所以我们不会被如上所说的过失所损害。他们这样说。为了回答他们这样说，这里的解释者自己在这里说：如何？以何种行显现为行者？那行不是那行者。因为那是不合理的。同样，以何种行显现为行者？与那
English
Now to establish: Because the objects are different, for example, the consciousness of a cow and the consciousness of a yak are different. Here it is said that the consciousness of substance and the consciousness of action, this is the subject. The consciousness of substance refers to the nine substances, namely earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind, which are the objects of the meaning of these words, that is the consciousness of the goer. The consciousness of action refers to the five actions, namely lifting, placing, contracting, extending, and going, which are the objects of the meaning of these words, that is the consciousness of going. Establishing difference, the dharma to be proven is that the goer and the going, which belong to the consciousness of substance and the consciousness of action, are different. Because the objects are different, this is the dharma that can establish, because the nine objects of the consciousness of substance and the five objects of the consciousness of action are different, the goer and the going that belong to it are established as different. For example, the consciousness of a cow and the consciousness of a yak are different, this is a metaphor, for example, the consciousness of a cow and the consciousness of a yak are different because the objects are different, similarly, the consciousness of substance and the consciousness of action are also different because the objects are different. Whatever is not different, there is no difference in objects, this is the dissimilar class. For example, the consciousness of a cow is not different from itself, this is a dissimilar example, for example, the consciousness of a cow has no difference in objects, so it is not different from itself. The consciousness of substance is not like that, because the objects are different, so it is different. Therefore, the goer is different from the going, so we will not be harmed by the faults mentioned above. They say so. In order to answer their saying so, the commentator himself says here: How? By what going does it appear as a goer? That going is not that goer. Because that is unreasonable. Similarly, by what going does it appear as a goer? Different from that
Chinese
说“不是行”之后，就附加到“因为不合理”上。如前所说：“以何行显现为行者？彼行非彼行。”因为以这句话，自己对自己做是不合理的。以何行成为行者？因为显现为行者的那个行不是行者所行。这样，当什么情况下，以何行成为行者？显现为行的行属于行者自己的自性范围，并且给予利益，即使那样，那个行者也不是行者所行。当什么情况下，以何行成为行者？显现为行的行，不是属于行者自己的自性范围，也不给予利益，那个行者所行是不合理的。为什么不合理呢？因为遮止了与彼相异的缘故；因为没有显示彼的随行推论的缘故；因为凡是与何者一起，都承诺不合理为异体的缘故；而且因为比喻也没有成立的缘故。这样理解之后说，因为遮止了与彼相异的缘故，就是因为遮止了行者与彼相异的行。我以前要说，在胜义谛中，行者与行不是异体，因为具有进入特殊表达的依赖性。例如像行的自性一样。同样，在胜义谛中，也必须确定行与行者不是异体，因为具有进入特殊表达的依赖性。例如像行者的自性一样的随行推论遮止了。显示彼的随行推论的缘故，就是因为你没有显示行者和行是异体的随行推论。因为凡是与何者一起，都承诺不合理为异体的缘故，就是因为没有显示彼的随行推论的缘故。不仅是自己之外的行不是行者所行，而且在下面出现的相遇观察的分别论中，
English
After saying "not going," it is attached to "because it is unreasonable." As said before: "By what going does one appear as a goer? That going is not that going." Because with this statement, it is unreasonable for oneself to do it to oneself. By what going does one become a goer? Because that going that appears as a goer is not what the goer goes. Thus, under what circumstances, by what going does one become a goer? The going that appears as going belongs to the scope of the goer's own nature and gives benefit, even so, that goer is not what the goer goes. Under what circumstances, by what going does one become a goer? The going that appears as going does not belong to the scope of the goer's own nature, nor does it give benefit, that which the goer goes is unreasonable. Why is it unreasonable? Because it prevents being different from it; because there is no subsequent inference showing it; because whatever is with what, it is promised that it is unreasonable as a different entity; and also because the analogy is not established. After understanding this, it is said that because it prevents being different from it, it is because it prevents the goer from being a different going from it. I used to say that in the ultimate truth, the goer and the going are not different entities, because they have the dependence of entering into a special expression. For example, like the nature of going. Similarly, in the ultimate truth, it must also be determined that going and the goer are not different entities, because they have the dependence of entering into a special expression. For example, the subsequent inferences like the nature of the goer prevent it. The reason for showing the subsequent inference of showing it is because you do not have the subsequent inference showing that the goer and the going are different entities. Because whatever is with what, it is promised that it is unreasonable as a different entity, it is because there is no subsequent inference showing it. Not only is the going other than oneself not what the goer goes, but also in the analysis of encounters that appears below,