Tibetan
རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་ཅེ་ན། འདིར་མདོ་སྡེ་པ་དག་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཡང་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདུན་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩོལ་བས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྩོལ་བ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩོལ་བ་དེས་གནས་དང་བྱེད་པ་སྐྱེད་པས་ན་རྩོལ་བས་སྐྱེད་པའི་གནས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གནས་དང་བྱེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཏེ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དག་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དག་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་བུམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དེ། །བྲང་དང་ལྐོག་མ་མགོ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་དྲུང་དང་སོ་དང་སྣ། །རྐན་དང་དེ་བཞིན་མཆུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ཞེ་ན། རེག་དང་ཆུང་ཟད་རེག་པ་དང༌། དོག་པ་དང་ནི་ཡངས་པ་དག །རྩོལ་བས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བའི་རྒྱུ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་སྨྲ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཤོས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དེས་ན་གང་ཟག་དེ་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་འབྱུང་ཞིང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་འབྱུང་ཞིང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དེའི་རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པས་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་སྨྲ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངེད་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། གང་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་ཇི་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སྨྲ་བའི་སྔ་རོལ་ན་སྨྲ་བ་པོ་མེད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་སྨྲ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་གང་གིས་སྨྲ་པོར་མངོན། །སྨྲ་པོ་དེས་ནི་དེ་སྨྲ་མིན། །ཞེས་དཔེའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་ཚོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདིར་ཡང་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཤིང་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཅད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅོད་པ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ། ཁྱད་པར་གང་གིས་གཅོད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུ་ནི་གཅོད་པ་པོ་ཡིན་པས་གཅོད་པ་པོས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཕྱིར་གཅད་པའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅད་པའི་སྔ་རོལ་ན་གཅོད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། གཅོད་པ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཅད་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གཅད་པ་གང་གིས་གཅོད་པར་མངོན། །གཅད་པ་དེ་ནི་དེ་གཅོད་མིན། །ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་ཡང་དངོས་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གནས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཐད་པས་བརྟགས་ན། འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དཔེ་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པར་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་ དག་གིས་དཔེ་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གནས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ཉིད་ལས། གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་དེའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ཏེ་དེའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྔར། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་དགོས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་ སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ན་རེ། དབུ་མ་པ་ཁྱེད་ཀྱི། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས། འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དུ་འདོད་པས་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་དེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྫས་ཀྱི་བློ་དང་ལས་ཀྱི་བློ་གཞན་པ་ཉི
Chinese
如果说，因为说话者是因，所以说话者说词语，这也是不行的。因为说了“哪里有说话之前的？什么将说什么？”，既然如此，怎么能说说话者说词语，对自己的自性做事情是不合理的呢？这里，有部宗的人为了阐述说话者说词语，是想做与行为相应的事情的宗旨，所以说了“因为这个”等等。这里，对于“欲的因”来说，欲就是想要做。欲本身是因，所以是欲的因。是什么的因呢？是精进，因此说了“从欲的因产生的精进”，精进是动摇的相。因为精进产生处和作用，所以说了“精进产生的处和作用”。从处和作用的因，产生语的造作的集合，即文字、语和词，这与说词语相连。其中，语的造作的集合，就是文字、语和词的集合，也就是所说的说词语。文字就是阿等。语就是文字的集合，比如念诵天授等。词就是语的集合，比如念诵天授做瓶子等。如果说，怎么能从处的因产生语的造作的集合，即文字、语和词呢？比如所说的文字的八个处所：胸、喉、头和，舌根、牙齿和鼻，颚以及双唇。如果说，怎么能从作用的因产生语的造作的集合，即文字、语和词呢？比如所说的：触和稍微的触，窄和宽，是精进完全产生的，颚等的作用。语的造作的集合与说话者自性不异，因为说话的因，说话者，被认为是说话的作者。语的造作的集合也与前一刹那的体性不同。
English
If it is said that because the speaker is the cause, the speaker speaks words, that is also not acceptable. Because it is said, "Where is there before speaking? What will speak what?" Since this is the case, how can it be said that the speaker speaks words, and it is unreasonable to do things to one's own nature? Here, the Sautrāntika school, in order to explain the purpose of the speaker speaking words, is to do things that are in accordance with actions, so they said, "Because of this," and so on. Here, for "the cause of desire," desire is the desire to do. Desire itself is the cause, so it is the cause of desire. What is the cause of it? It is diligence, therefore it is said, "Diligence arising from the cause of desire," diligence is the characteristic of movement. Because diligence produces place and action, it is said, "Place and action produced by diligence." From the cause of place and action, the collection of verbal fabrications arises, namely letters, speech, and words, which is connected to speaking words. Among them, the collection of verbal fabrications is the collection of letters, speech, and words, which is what is meant by speaking words. Letters are a, etc. Speech is the collection of letters, such as reciting Devadatta, etc. Words are the collection of speech, such as reciting Devadatta makes a pot, etc. If it is said, how can the collection of verbal fabrications, namely letters, speech, and words, arise from the cause of place? For example, the eight places of letters that are spoken of: chest, throat, head, and, root of the tongue, teeth, and nose, palate, and likewise the two lips. If it is said, how can the collection of verbal fabrications, namely letters, speech, and words, arise from the cause of action? For example, what is said: touch and slight touch, narrow and wide, are the actions of the palate, etc., that are completely produced by diligence. The collection of verbal fabrications is not different in nature from the speaker, because the cause of speaking, the speaker, is considered to be the author of speaking. The collection of verbal fabrications is also different in nature from the previous moment.
Chinese
是的。因为不是说话者本身的先前刹那，与是说话者本身的最终刹那，性质不同。语的造作之集合，以何种差别被称为说话者呢？因为语的造作之集合具有说话的差别，所以将该人称为说话者。所谓“生起”，是指从欲求之因所生的勤奋所产生的处所和作用之因，语的造作之集合由此生起。如果说它的因是说话者，所以说话者说词语，经部师们说：从欲求之因所生的勤奋所产生的处所和作用之因，语的造作之集合由此生起，语的造作的因是说话者，因此说话的因，说话者本身就是说话的作者，因为我们中观派的理由是具有作用，所以凡是具有作用的，就是不作者，这本身就是相违的。经部师们那样说也是不行的。为什么呢？因为说了：因为说话之前没有，谁又说什么呢？先前，因为行走之前没有，谁又去哪里呢？因为这样，在行走之前没有行走者，并且行走与行走者自己的体性是各异的，这是世间所共知的。以何行走而显现为行走者？行走不是他行走。如同在真实的情况下所说的那样，在这里也一样。因为说话之前没有，谁又说什么呢？因为这样，在说话之前没有说话者，并且说话与说话者自己的体性是各异的，这是世间所共知的。以何说话而显现为说话者？说话者不是他说。在比喻的情况下也应当如此运用。因此，也回答了能断者是砍树者的问题。意思是，以显示说话者的集合不能说话的道理，也回答了能断者砍树也是不合理的。如此显示：谁的方面
English
Yes. Because the previous moment that is not the speaker himself is different in nature from the final moment that is the speaker himself. By what distinction is the collection of verbal fabrications called a speaker? Because the collection of verbal fabrications has the distinction of speaking, that person is referred to as a speaker. The term "arising" means that the collection of verbal fabrications arises from the place produced by the effort arising from the cause of desire and the cause of action. If it is said that its cause is the speaker, so the speaker speaks words, the Sutra masters say: The collection of verbal fabrications arises from the place produced by the effort arising from the cause of desire and the cause of action, and the cause of verbal fabrication is the speaker, so the cause of speaking, the speaker himself is the agent of speaking, because our Madhyamaka's reason is that it has action, so whatever has action, that is not the agent, this itself is contradictory. It is not right for the Sutra masters to say that. Why? Because it is said: Because there is no speaking before, who will speak what? Previously, because there is no going before, who will go where? Because of this, there is no goer before going, and going is different from the nature of the goer himself, this is known to the world. By what going does it appear as a goer? Going is not his going. Just as it was said in the case of reality, so it is here as well. Because there is no speaking before, who will speak what? Because of this, there is no speaker before speaking, and speaking is different from the nature of the speaker himself, this is known to the world. By what speaking does it appear as a speaker? The speaker is not his speaking. It should be applied in the case of metaphor as well. Therefore, it also answers the question of the cutter being the tree cutter. It means that by showing the reason that the collection of speakers cannot speak, it also answers that it is unreasonable for the cutter to cut the tree. It shows like this: Whose side