Tibetan
དེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བ་དེའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པས་དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་བགྲོད་ པར་བྱ་བ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་པ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ན། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གང་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་སུ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ན་རེ། འབྲས་ཆན་བཙོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་ཡིན་ན་ནི་བཙོ་བར་བྱ་མི་དགོས་ལ། བཙོ་བར་བྱ་དགོས་ན་ནི་འབྲས་ཆན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་ན་ནི་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མཁས་པ་ཡིན་ན་ནི་མཁས་པར་བྱ་མི་དགོས་ལ། མཁས་པར་བྱ་དགོས་ན་ནི་བདག་ཉིད་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མྱུ་གུ་དང་བདག་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མི་སྲིད་ལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་སྨྲ་བ་པོ་དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཅད་པ་གང་གིས་གཅོད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་གཅད་པ་དེ་ཡང་གཅོད་པ་པོ་དེ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱེད་པར་དངོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཅད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་གཅད་པའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱེད་པར་དཔེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་དོན་དམ་པར་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་སྐད་ཅིག་ སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་
Chinese
དེན་མོད་ཀྱི། 然虽，འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། 然于何时，以抬足之方式，行走显现之时，འགྲོ་བ་དེའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པས། 行走之因是行者，དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། 是故，行走之因行者，彼即是行走之作者也，如是言说之前说，从彼中而出之答复中，འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། 此处，释论者云：གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། 何时行走显现之时，དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། 彼非是因，ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །如是说。ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། 何故不可耶？གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །何者将往何处？ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། 如是说，འགྲོ་བ་པོ་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་གང་ཞིག 行者如天授者，བགྲོད་པར་བྱ་བ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི། 所行之处如村落城市等将往何处，འགྲོ་པ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ན། 是行者自身与所行之处成为他异，如是世间所共知，འདིར་གང་གི་ཚེ་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། 此处，何时以抬足与放足之方式，行走显现之时，འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། 行走为何，彼即是行者自身，དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། 是故，行走之因行者，彼非是行走之作者，རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །因对自身作作者不应理故。དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 为显示彼义故，དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་དོ། །彼不作彼。ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། 如是作意，如是说，རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་པ་སྟེ། 对自身作作者不应理，经作者如是作意，དེས་ན་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས། 是故，中观之理，具有作用，བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། 具有何作用，彼不作，如是说，非是与现量相违，亦非与世间相违，如是显示。 །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 此处，其他说，对自身作作者非不应理，དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ལ། 例如世间，生之差别已生者，མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །芽生，བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། 自作智者，如是言说显现故，如是说之前说，从彼中而出之答复中，འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། 此处，释论者云：གང་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ། 对何者作生之差别，མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །芽生，བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། 自作智者，如是言说，彼亦是分别假立，མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། 因对未生者，作用不可能故，如是说，དངོས་པོ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས། 从何物作生之差别作用，且完全执持生之差别，彼中，མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །芽生，བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་རྟོ། །自作智者，如是对自身作作者而说，彼亦是世间者之分别。
English
den mod kyi/ although, 'on kyang gang gi tshe rkang pa 'degs pa'i tshul gyis 'gro ba snang bar gyur pa de'i tshe na/ but when, at the time when walking appears in the manner of lifting the foot, 'gro ba de'i rgyu 'gro ba po yin pas/ the cause of that walking is the walker, des na 'gro ba'i rgyu 'gro ba po de 'gro ba'i byed pa po nyid yin no zhes zer ba'i phyogs snga ma khong nas dbyung ba de'i lan du/ therefore, the cause of walking, the walker, is indeed the doer of walking, in response to the previous position that was taken out of them, 'dir 'grel pa byed pa nyid kyis/ here, the commentator himself says, gang gi tshe 'gro ba snang bar gyur pa de'i tshe na/ when walking appears, de'i rgyu yin par mi rung ste/ it cannot be the cause, zhes bya ba smras so/ / thus he spoke. ci'i phyir mi rung zhe na/ why is it not possible? gang zhig gang du 'gro bar 'gyur/ what will go where? zhes bya ba smras te/ thus he spoke, 'gro ba po lhas byin lta bu gang zhig bgrod par bya ba grong dang grong khyer lta bu gang du 'gro bar 'gyur ba ni/ the walker, like devadatta, will go to a place to be traveled, like a village or a city, 'gro pa po rang gi bdag nyid las bgrod par bya ba tha dad par gyur pa'o zhes 'jig rten la grags pa yin na/ it is known in the world that the object to be traveled is different from the self of the walker, 'dir gang gi tshe rkang pa 'degs pa dang 'jog pa'i tshul gyis 'gro ba snang bar gyur pa de'i tshe na/ here, when walking appears in the manner of lifting and placing the foot, 'gro ba gang yin pa de nyid 'gro ba po'i rang gi bdag nyid yin pas/ since what is walking is the very self of the walker, des na 'gro ba'i rgyu 'gro ba po de 'gro ba'i byed pa po nyid yin par mi rung ste/ therefore, the cause of walking, the walker, cannot be the very doer of walking, rang gi bdag nyid la byed pa nyid mi 'thad pa'i phyir ro/ / because it is not appropriate to be the doer of oneself. de nyid bstan pa'i phyir/ in order to show that, de nyid kyis de mi byed do/ / that does not do that. zhes bya bar dgongs so zhes bya ba smras te/ thus he intended, thus he spoke, rang gi bdag nyid la byed pa nyid mi 'thad do zhes bya bar mdo mdzad pas dgongs pa ste/ the sūtra maker intended that it is not appropriate to be the doer of oneself, des na dbu ma pa'i gtan tshigs kyi don bya ba dang ldan pas/ therefore, the meaning of the reasoning of the madhyamikas is that it has a function, bya ba gang dang ldan pa de mi byed pa zhes bya ba de mngon sum dang 'gal ba nyid dang 'jig rten dang 'gal ba nyid ma yin no zhes bstan to/ / it is shown that what has a function does not do it, which is not contradictory to direct perception and not contradictory to the world. /'dir gzhan dag na re rang gi bdag nyid la byed pa nyid mi 'thad pa ma yin te/ here, others say that it is not inappropriate to be the doer of oneself, dper na 'jig rten na skye ba'i khyad par skyes pa la/ for example, in the world, the distinction of being born is on what is born, myu gu skye'o/ / a sprout is born, bdag nyid mkhas par byed do zhes brjod pa snang ba'i phyir ro zhes zer ba'i phyogs snga ma khong nas dbyung ba de'i lan du/ because it appears to be said that one makes oneself wise, in response to the previous position that was taken out of them, 'dir 'grel pa byed pa nyid kyis/ here, the commentator himself says, gang la skye ba'i khyad par byed pa la/ on what does one make the distinction of being born? myu gu skye'o/ / a sprout is born, bdag nyid mkhas par byed do zhes brjod pa de yang rtog pas sgro btags pa ste/ it is also an imputation by thought that one makes oneself wise, ma skyes pa la bya ba mi srid pa'i phyir ro zhes bya ba smras te/ because it is impossible to do anything to what is not born, thus he spoke, dngos po gang las skye ba'i khyad par bya ba byed cing skye ba'i khyad par yongs su 'dzin par byed pa de las/ from what thing does one make the distinction of being born and fully grasp the distinction of being born? myu gu skye'o/ / a sprout is born, bdag nyid mkhas par byed do zhes rang gi bdag nyid la byed pa nyid du brjod pa de yang 'jig rten pa dag gi rto/ / it is also a thought of worldly people that one says that one makes oneself wise.
Chinese
只是由分别念安立，仅仅是名言而已。实际上，并非作用于自己的自性。为什么呢？因为对于未生者来说，作用是不可能的。例如，世间人说：要煮米饭。如果已经是米饭，则不需要煮。如果需要煮，则不是米饭。因此，这也是由分别念安立而宣说的。同样，如果已经是苗芽，则不是生。如果生，则不是苗芽。如果自己已经是智者，则不需要成为智者。如果需要成为智者，则自己不是智者。因此，对于苗芽和自己这些未生者来说，生和成为智者的作用是不可能的。对于没有自性者来说，作用是不可能的。作用于具有自性者本身是不合理的。因此，具有作用者，不进行其所具有的作用。如同成为行者自性者，不应行走一样，说者说语，断者断木，对于这些来说，作用于自己的自性也是不合理的。如同以行走而显现为行者，那个行者正在行走一样，以说而显现为说者，那个说者也不是正在说。以断而显现为断者，那个断者也不是正在断。具有行走的作用，因此不行走的作用，如同对事物如实宣说一样，具有说的作用，因此不说说的作用。具有断的作用，因此不断断的作用，也应在比喻中同样运用。这表明，暂时在名言上，说者说语，但在胜义上，这并不合理，需要进行说明。因此，因为在这里，也因为从意愿的因产生的勤奋所产生的处所，以及从作者的因产生的语的组合，即文字、语言和词语，与说者自性无别，与前一刹那相比，以何种特征不同而产生说者之称，并且
English
It is merely established by conceptual imputation, just a verbal expression. In reality, it does not act upon its own self-nature. Why? Because for the unborn, action is impossible. For example, worldly people say: "We will cook rice." If it is already rice, then there is no need to cook it. If it needs to be cooked, then it is not rice. Therefore, this is also established and declared by conceptual imputation. Similarly, if it is already a sprout, then it is not born. If it is born, then it is not a sprout. If one is already wise, then there is no need to become wise. If one needs to become wise, then one is not wise. Therefore, for the unborn such as sprouts and oneself, the actions of being born and becoming wise are impossible. For those without self-nature, action is impossible. It is unreasonable for action to be performed on the self-nature that possesses self-nature. Therefore, the one who possesses action does not perform the action that he possesses. Just as one who has become the self-nature of a goer should not go, similarly, the speaker speaks words, and the cutter cuts wood. For these, it is also unreasonable to act upon one's own self-nature. Just as the goer who is manifested as a goer by going, that goer is walking, similarly, the speech that is manifested as a speaker by speaking, that speaker is not speaking. The cutting that is manifested as a cutter by cutting, that cutter is not cutting. Possessing the action of going, therefore not performing the action of going, just as speaking truthfully about things, possessing the action of speaking, therefore not speaking the action of speaking. Possessing the action of cutting, therefore not cutting the action of cutting, it should also be applied similarly in the analogy. This shows that, temporarily in verbal expression, the speaker speaks words, but ultimately, this is not reasonable and needs to be explained. Therefore, because here, also because of the place produced by the effort arising from the cause of intention, and the collection of verbal formations arising from the cause of the agent, namely letters, language, and words, are inseparable in nature from the speaker, and compared to the previous moment, by what distinguishing characteristic does the designation of speaker arise, and