Tibetan
བ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བྱེད་པ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས། གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་དག་ན་རེ། འགྲོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།། འགྲོ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣང་བའི་རྒྱུ་མར་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེས་སྣང་བ་དེ་བྱེད་པ་ན་མར་མས་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ན་རེ། གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེད་དབུ་མ་པས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གཞུང་པོར་ལ། འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས། འགྲོ་བ་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། དེད་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེད་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཟེར་བ་དེ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་མ་སྐྱེས་པས་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཟེར་བ་དེ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་དེ་ངེད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ལུས་རྭ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་པོའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ལས་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་པོ་ཡང་འགྲོ་བ་པོའི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་པོའི་སྒྲ་ ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་པོ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡོད་པ་པོ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དྲི་བའམ་སྨྲ་བར་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དྲི་བར་རིགས་ཏེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དག་འགྲོ་བ་འགོག་པར་བྱེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ཅེས་དྲི་གར་རིགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་ན་ངེད་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གང་དག་གིས་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་སྨྲ་བར་རིགས་ཏེ། ངེད་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ན། ངེད་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གང་དག་གིས་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་སུན་དབྱུང་བར་རིགས་ན་ཁྱེད་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ངེད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་དྲིས་ལ། རང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་གཞུང་གཟུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་སུན་དབྱུང་བ་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གཞུང་གཟུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་སུན་དབྱུང་བ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོའི་ཡང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་ལ་ཁོ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ངེད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་དྲིས་ལ། རང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་གཞུང་གཟུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་སུན་དབྱུང་བ་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཡང་མི་ཚུགས་ལ། དབུ་མ་པའི་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡང་སུན་མི་ཕྱིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན། འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། ། འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ཞས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་པོ་གང་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་གང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་པོ་གང་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་
Chinese
可以把“行者”这个名称赋予“行”吗？因为是“行”的原因。当它做的时候，就叫做“行”。例如，灯是光的原因，所以叫做“使光”。因此，“为何一个行者，不应有两种行”这句话是不合道理的。分别部的人说：“行是业的词义，所以它只是一个，业的词义‘行’与物的词义‘行者’是不同的。因为具有那个‘行’，所以可以把‘行者’这个名称赋予‘行者’。”为什么因为具有那个‘行’，所以可以把‘行者’这个名称赋予‘行者’呢？因为‘行’的原因是‘行者’，当它做‘行’的时候，就叫做‘行者行’。例如，光的原因是灯，所以当灯做光的时候，就叫做‘灯使光’。因此，中观派的人说：“为何一个行者，不应有两种行”这句话是不合道理的。他们是这么说的。为了回答他们所说的，这里的注释者说：“那是不好的”等等。为什么不好呢？因为已经成立了如前所说的理由。中观派驳斥说：“具有‘行’之业的‘行者’不做‘行’，因为具有业。”你们这些说‘行’的人已经成立了如前所说的理由。因为在你们的论典中，‘自在’是‘作者’，‘行者’是‘行’的原因，例如灯是光的原因。所以，‘行者’在世俗中被认为是‘行’的原因，但不是真实的因。因此，你们已经成立了中观派如前所说的理由。此外，因为中观派已经遮止了胜义谛中的‘行’。所以，你们所说的也是不好的。因为在胜义谛中，‘行’没有产生，所以遮止了‘行’。因为没有‘行’，所以与‘行者’不相应，因此不能把‘行者’这个名称赋予它。
English
Is it permissible to apply the term "goer" to "going"? Because it is the cause of "going." When it does that, it is called "going." For example, a lamp is the cause of light, so it is called "making light." Therefore, the statement, "Why should one goer not have two goings?" is unreasonable. The Vaibhashikas say, "Going is the meaning of the word 'action,' so it is only one. The meaning of the word 'action,' 'going,' is different from the meaning of the word 'substance,' 'goer.' Because it possesses that 'going,' it is permissible to apply the term 'goer' to 'goer.'" Why is it permissible to apply the term 'goer' to 'goer' because it possesses that 'going'? Because the cause of 'going' is the 'goer,' when it does 'going,' it is called 'the goer goes.' For example, the cause of light is a lamp, so when the lamp makes light, it is called 'the lamp makes light.' Therefore, the Madhyamikas say, "Why should one goer not have two goings?" That is what they say, and it is unreasonable. In response to what they said, the commentator here says, "That is not good," and so on. Why is it not good? Because the reason stated earlier has been established. The Madhyamikas refute, "The 'goer' who possesses the action of 'going' does not do 'going,' because it possesses action." You who speak of 'going' have established the reason stated earlier. Because in your treatises, 'autonomy' is 'the maker,' and 'the goer' is the cause of 'going,' just as a lamp is the cause of light. Therefore, 'the goer' is conventionally accepted as the cause of 'going,' but is not the actual cause. Therefore, you have established the reason stated earlier by the Madhyamikas. Furthermore, because the Madhyamikas have refuted 'going' in the ultimate truth. Therefore, what you say is also not good. Because in the ultimate truth, 'going' has not arisen, so 'going' is refuted. Because there is no 'going,' it is not associated with 'the goer,' therefore it is not permissible to apply the term 'goer' to it.
Chinese
因此。（驳斥）从无中产生。再说，你说的不好，因为你说的是从无中产生。因为我们已经从根本上驳斥了你的宗义，所以行者不是具有行。又或者，以“又或者”等，以推论的方式遮止行者不具有行。其中，这里“行者是”是所立宗，“知道不是具有行的因”是所立的法。例如，就像知道牛的身体是具有角的因一样，行者要知道不是具有行的因，这是所要成立的。因为是进入智慧和特殊声音的因，这是能立的法。因为行者是进入行者的特殊智慧的因，以及进入行者的特殊声音的因。要知道不是具有行的因，这是成立的。例如，就像业一样，这是比喻。例如，业是进入业的特殊智慧的因，以及进入业的特殊声音的因。就像知道不是具有业的因一样，同样，行者也是进入行者的特殊智慧的因，以及进入行者的特殊声音的因，要知道不是具有行的因。因为被推论的损害所损害，这是结论和量果。再说，是行者自性的行者具有行，还是不是行者自性的行者具有行呢？如果是行者自性的行者具有行，那是不合理的。为什么呢？因为行者具有它是没有意义的。也就是说，如果是行者自性的行者，那么已经成立了他自己是自性的行者，再具有那些行也是没有意义的。
English
Therefore. (Refutation) Arising from nothingness is refuted. Furthermore, what you say is not good, because you say that arising is from nothingness. Because we have fundamentally refuted your tenets, therefore the goer is not endowed with going. Or, with "or" etc., it is prevented by means of inference that the goer is not endowed with going. Among them, here "the goer is" is the subject to be established, and "knowing that it is not the cause of having going" is the dharma to be established. For example, just as knowing that the body of a cow is the cause of having horns, the goer should know that it is not the cause of having going, which is what is to be established. Because it is the cause of entering wisdom and special sounds, this is the dharma to be established. Because the goer is the cause of entering the goer's special wisdom, and the cause of entering the goer's special sounds. Knowing that it is not the cause of having going, this is established. For example, like karma, this is a metaphor. For example, karma is the cause of entering the special wisdom of karma, and the cause of entering the special sounds of karma. Just as knowing that it is not the cause of having karma, similarly, the goer is also the cause of entering the goer's special wisdom, and the cause of entering the goer's special sounds, knowing that it is not the cause of having going. Because it is harmed by the harm of inference, this is the conclusion and the result of valid cognition. Furthermore, is the goer who is the nature of the goer endowed with going, or is the goer who is not the nature of the goer endowed with going? If the goer who is the nature of the goer is endowed with going, that is unreasonable. Why? Because it is meaningless for the goer to have it. That is to say, if it is the goer who is the nature of the goer, then it has already been established that he himself is the goer of nature, and it is meaningless to have those goings.