Tibetan
་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་པ་ཉིད་ཅེ་རྟོག་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། །གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་ ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་བོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་ན་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་མེ་དང་ཚ་བ་ཉིད་ལྟ་བུའམ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་པོ་ཡིན་གྱུར་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཀྱང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བརྟགས་ན། །འགྲོ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་བོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཆད་པའི་གནས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གྲངས་ཅན་དག་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲུབ་པས། དེས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་ཡང་ལན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་ཁྱེད་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་པས་གལ་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །མེད་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་པ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་ལན་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་འདོད་པས། དེ་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་སོ། །སྔར་ནི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་འདི་ཆད་པའི་གནས་དང་ལྟག་ཆོད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་ པ། མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོད་བ་པོ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་སྡོང་པར་མི་འཐད་དེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྡོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་པར་མི་འཐད་དེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་དོན་གང་ཡིན། བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་དྲི་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ན་རེ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་པར་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྤྱིའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་དཔེ་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་སྟེ། སྡོད་པ་པོ་ཡང་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པ་སྡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་ཡང་སྡོད་པ་གཞན་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་བྱ་བ་གང་དང་
Chinese
由于无有成立，失败之时，行者与行是一体性呢？还是他体性呢？作此思择，那是语病，如是说。作为如是说的答复，解释者自己在此说：若有事物一体，若有事物他体，行者与行若成立一体性与他体性，则彼二成为存在而可知，何时以如是所说之方式，一体性与他体性，若成立者不存在，彼二如何成立？因此，如是欲遮遣彼之事物性，故非时机不当，且以遮止一体性等之遍计之故，亦非语病，如是说。此世间凡是认为存在的诸事物，彼等要么是一体性，要么是他体性而存在，行者与行之事物也是，若成立一体性或他体性，如火与热性一般，或如瓶子与布匹一般，则彼二成为存在而可知，何时？若一旦行是何者，彼即是行者，则作者与业自身，亦将成一体性之过失。以及，若于行与行者，分别思择为他体性，则成为无行者之行，与无行之行者。如是如所说之方式，一体性与他体性若成立者不存在，彼如何能成立呢？因此，如是行者与行非一体性与他体性，如是作立宗，那是欲遮遣彼行之事物性之故，亦非时机不当，故亦不成断灭之处，且以遮止数论师等对于一体性等之遍计之故，亦非语病，如是显示。其他者说：纵然不能确定地执取为一体性与他体性，但以行者与行之成立，故无如是所说之过失，如是说，是经部师等说行者。
English
Since there is no establishment, when defeated, are the goer and the going the same entity? Or are they different entities? To contemplate this is a fallacy, so it is said. As a response to this saying, the commentator himself says here: If there are things that are one entity, if there are things that are another entity, if the goer and the going are established as the same entity and another entity, then those two become known as existing, when in what way as said, oneness and otherness, if those that are established do not exist, how are those two established? Therefore, as such, wanting to negate the very thingness of that, it is not an inappropriate time, and also because of preventing the complete imputation of oneness and so on, it is not a fallacy, so it is said. This world, whatever things are considered to exist, those are either the same entity, or they exist as another entity, the thingness of the goer and the going is also, if it is established as the same entity or another entity, like fire and heat, or like a pot and cloth, then those two become known as existing, when? If once the going is what, that itself is the goer, then the agent and the action itself, will also become the fault of being the same entity. And, if for the going and the goer, one separately contemplates as another entity, then it becomes a going without a goer, and a goer without a going. As such, in the way as said, if those that are established as oneness and otherness do not exist, how can that be established? Therefore, as such, the goer and the going are not the same entity and another entity, as such making a proposition, that is because wanting to negate the very thingness of that going, it is also not an inappropriate time, so it also does not become a place of annihilation, and also because of preventing the complete imputation of oneness and so on by the Samkhyas and others, it is also not a fallacy, as such it is shown. Others say: Even if one cannot definitely grasp as oneness and otherness, but with the establishment of the goer and the going, there is no fault as said, so it is said, the Sutrantikas and others say the goer.
Chinese
虽然不能确定行者与所行之事是同一或相异，但由于行者与所行之事以因果的方式，成立为不可说是同一或相异的形态。因此，我们这一方没有如前所述的同一和相异的过失。他们是这样说的。对于他们这样说，这里的解释者说，对于那个说法，答案也是一样的。即，那些事物是同一的，那些事物是相异的，这两者在名言中是可以了解的。但你们认为是胜义谛，如果同一性和相异性不是成立的，那么这两者如何成立呢？因为不存在，所以对于不存在于同一性和相异性的事物，没有能显示其存在的比量。说了这样的话。对于经部师们这样说，回答仍然是之前的重复论证。即，那些事物是同一的，那些事物是相异的，这两者在世俗名言中是可以了解的。例如，在世俗名言中，有些事物是同一的，有些事物是相异的。但你们经部师们认为是胜义谛，行者与所行之事以因果的方式，存在为不可说是同一或相异的。那么，如果同一性和相异性成立，那么这两者如何以因果的方式，成立为不可说是同一或相异的呢？因为不存在。对于不存在于同一性和相异性的事物，没有能显示其以因果的方式，存在为不可说是同一或相异的比量。所以那也是不合理的。阿阇黎是这样想的。之前，这个重复论证是为了完全避免断灭之处和后来的过失而接近应用的。这里，为了完全避免经部师们所设想的存在为不可说是同一或相异的，所以要接近应用。
English
Although it cannot be definitively grasped that the goer and the going are the same or different, it is established that the goer and the going are in the manner of cause and effect, and are not to be expressed as the same or different. Therefore, we do not have the faults of sameness and difference as mentioned before. That is what they say. In response to that saying, the commentator here says that the answer is the same for that saying. That is, those things are the same, and those things are different, these two can be understood in name. But you think it is ultimate truth, if sameness and difference are not established, then how are these two established? Because it does not exist, there is no inference that can show the existence of things that do not exist in sameness and difference. Having said this. In response to the Sautrāntikas saying that, the answer is still the previous repetition. That is, those things are the same, and those things are different, these two can be understood to exist in conventional terms. For example, in conventional terms, some things are the same, and some things are different. But you Sautrāntikas think it is ultimate truth, the goer and the going exist in the manner of cause and effect, and are not to be expressed as the same or different. Then, if sameness and difference are established, then how can these two be established in the manner of cause and effect, and not be expressed as the same or different? Because it does not exist. For things that do not exist in sameness and difference, there is no inference that can show that they exist in the manner of cause and effect, and are not to be expressed as the same or different. So that is also unreasonable. That is what the teacher thinks. Previously, this repetition was applied closely to completely avoid the place of annihilation and later faults. Here, in order to completely avoid the Sautrāntikas' conception of existence as not to be expressed as the same or different, it should be applied closely.
Chinese
其差别即在于此。第二十七品。 自诩为智者之其他论者，对于先前所阐述的推论，即“在胜义中，行者不行，因为具有作用，如同住者一样”，以及“同样，在胜义中，行者不应住，因为具有行走的作用，如同天授行走未衰减一样”，进行责难，其含义是：声称有行者之自诩为智者的其他论者，在先前中观派阐述了无行无住之时，对于“在胜义中，行者不行，因为具有作用，如同住者一样”，以及“同样，在胜义中，行者不应住，因为具有行走的作用，如同天授行走未衰减一样”这两种推论，进行理证上的责难。为了阐明进行责难之语本身，总的含义是什么？具有作用，是否就不做其他作用？或者是不做具有的那个作用？提出了这两种考察的提问。你们中观派说：“在胜义中，行者不行，因为具有作用”，以及“同样，在胜义中，行者不应住，因为具有行走的作用”，你们所说的这个理证“具有作用”，它的总的含义是什么？难道是因为具有作用，就不做其他一切作用吗？或者仅仅是不做具有的那个作用？提出了这两种考察的提问。对此，如果按照前一种考察来承认，那么就没有例子，因为会做除此之外的其他作用。意思是说，如果承认因为具有作用，就不做其他作用，那么你们中观派的例子“如同住者一样”，以及“如同天授行走未衰减一样”就不成立，因为住者也会做行走之外的居住的作用，而且天授行走未衰减也会做居住之外的行走的作用，所以“因为具有作用，就不做其他作用”的说法是不成立的。或者，如果按照后一种考察来承认，那么那样也是自相矛盾的。