Tibetan
ས་པ་གསུམ་ནི་ཐར་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྟ་བཞི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྟ་ལ་ལ་ཁ་ལོའི་བསམ་པ་ཤེས་ ནས་རྒྱུག་པ་དང༌། རྟ་ལ་ལ་ལྕག་གི་གྲིབ་མ་མཐོང་ནས་རྒྱུག་པ་དང༌། རྟ་ལ་ལ་ལྕག་གིས་བཏབ་ནས་རྒྱུག་པ་དང༌། རྟ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་ལྕག་གིས་གཞུས་ཀྱང་རྒྱུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་བར། གང་ཟག་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདོད་པའི་རོ་མྱང་བ་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ནི་རོ་མྱང་བའི་མནོག་ཆུང་བ་སྟེ། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པས་བསྐུས་པ་ལ་ལྕེས་བལྡགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཉེས་པ་མང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རོ་མྱང་བ་ཆུང་བའི་དོན་གྱིས་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དོན་གྱིས་ཤའི་ཁམ་ཚད་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡུན་ཐུང་བའི་དོན་གྱིས་རྩྭའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་མེ་མདག་གི་རླུབས་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡུན་མི་རིང་བར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་པའི་དོན་གྱིས་བརྙན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་བཅག་ནས་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་གཅོད་པའི་དོན་གྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབིགས་པའི་དོན་གྱིས་མདུང་ཐུང་གི་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དང་བསྲུང་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་འབབ་ཆུའི་དོགས་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་འདྲིད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་མིག་གིས་མི་རྩོལ་བའི་དོན་གྱིས་མུན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ ནི་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པའི་དོན་གྱིས་འཆིང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྐྲོད་པའི་དོན་གྱིས་སླུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་འཕྲོག་པའི་དོན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཤ་ཁོ་ན་ཅན་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀཽཎྜི་ནྱ་མིག་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ཆུང་བར་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བཀྲི་དགོས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ཆུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རོ་མྱང་བ་ཆུང་བར་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོགས་ཤིང་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་དཔེ་ཡང་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང་དཔེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅས་པ་ཡང་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་གང་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བཞེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་ ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བཞེད་བ་མངའ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གང་ལ་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བཞེད་པ་མངའ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་སྟེ། དེས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་བརླན་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བཞེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་བྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་རིགས་པའི་འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྨྲས་པ་ལ། རིགས་པའི་འབྲེལ་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེའི་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ
Chinese
这三种人是有解脱的缘分的。不听劝告的人，这一世没有解脱的缘分，所以世尊也不会为他们说法，因为诸佛世尊说法不是没有结果的。这四种人应该被理解为像四种马一样。例如，有的马知道骑手的意图而奔跑，有的马看到鞭子的影子而奔跑，有的马被鞭子抽打后才奔跑，有的劣马即使被鞭子抽打也无法奔跑。同样，对于那些一提到开头就能理解的人来说，佛世尊是调伏众生的无上调御丈夫，听到他开示的解脱之道，就能从三有轮回的监狱中解脱出来。例如，像圣者具寿憍陈如一样，因为他了解欲望的滋味，也了解欲望的过患。所谓了解欲望的滋味，是指欲望的滋味很小，就像用蜂蜜涂在刀刃上，然后用舌头舔舐一样。所谓欲望的过患，简而言之就是过患很多。例如，欲望充满了痛苦和争斗。广而言之，欲望因为滋味小，就像骨骼一样；欲望因为与很多人共享，就像一块肉一样；欲望因为短暂，就像草上的灯一样；欲望因为极度燃烧，就像火把的火焰一样；欲望因为不能长久存在，所以很小；欲望因为是暂时的，就像幻觉一样；欲望因为被破坏后才能认知，就像树顶的果实一样；欲望因为特别锋利，就像刀刃一样；欲望因为必定刺穿，就像短矛的尖端一样；欲望因为伴随着毁灭，就像蛇头一样；欲望因为难以收集和守护，就像瀑布一样。
English
These three have the fortune of liberation. Those who do not heed advice do not have the fortune of liberation in this life, so the Blessed One does not teach them the Dharma, because the Buddhas, the Blessed Ones, do not teach the Dharma without result. These four people should be understood as being like four horses. For example, some horses run knowing the rider's intention, some horses run seeing the shadow of the whip, some horses run after being whipped, and some inferior horses cannot run even when whipped. Similarly, for those who understand by mentioning the beginning, the Buddha, the Blessed One, is the unsurpassed tamer of beings, and upon hearing the teaching of liberation, they are liberated from the prison of the three realms. For example, like the venerable Ajnata Kaundinya, because he understands the taste of desire and the faults of desire. The so-called understanding of the taste of desire means that the taste of desire is small, like licking a tongue that has been smeared with a drop of honey on the edge of a sword. The so-called faults of desire, in short, are many faults. For example, desires are full of suffering and strife. In detail, desires are like bones because of their small taste; desires are like a piece of meat because they are shared by many; desires are like a grass lamp because they are short-lived; desires are like a flame of a torch because they are extremely burning; desires are small because they do not last long; desires are like illusions because they are temporary; desires are like fruits on the top of a tree because they are recognized after being broken; desires are like the edge of a sword because they are particularly sharp; desires are like the tip of a short spear because they must pierce; desires are like the head of a snake because they are accompanied by destruction; desires are like a waterfall because they are difficult to collect and protect.
Chinese
，欲望就像用迷惑孩童的把戏一样的幻术；欲望就像用眼睛无法运作的黑暗；欲望就像阻碍善行的道路；欲望就像使记忆丧失的迷惑；欲望就像执着的束缚；欲望就像驱逐的欺骗；欲望就像夺取功德的强盗；欲望就像引发争斗的肉食者；欲望就像使人困顿的痛苦，这被称为过患。出离是指显示无常、痛苦、空性和无我。就像 कौण्डिन्य（憍陈如）所说的那样，眼睛是无常的吗？世尊，是的。从人出发进行阐述理解，就是从简要的指示和详细的解释的区分中，通过看到过患而显示出离，听到出离而产生出离。因为认识到滋味小，因为认识到过患大，因为不认识出离。需要引导的人，是指显示滋味小，显示过患大，听到出离而产生出离。因为对欲望过于执着，因为不认识滋味小，因为不认识过患大，因为不认识出离。这里说，因为想要主要抓住并理解人们的推断，要知道这是通过提及人而理解的。像这样，仅仅听到教法和有法汇集的方面，就能推断并显现自己方面的教法和例子；仅仅获得方面的教法，就能显现自己方面和例子；仅仅听到例子，就能显现自己的理由和誓言。因此，这显示了为了利益其他成果的特征而造论，是为了利益谁而造论的对象。
English
, desires are like illusions with the purpose of deceiving children; desires are like darkness in the sense that the eyes cannot function; desires are like blocking the path in the sense of hindering virtue; desires are like delusion in the sense of causing memory to fail; desires are like bonds in the sense of attachment; desires are like deception in the sense of expulsion; desires are like robbers in the sense of stealing qualities; desires are like meat-eaters in the sense of creating strife; desires are like suffering in the sense of making one miserable, this is called fault. Renunciation is the teaching of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Just as Kauṇḍinya said, "Is the eye impermanent?" "Yes, Blessed One." Understanding through elaborating on the person is from the distinction between brief instruction and detailed explanation, showing renunciation by seeing faults, and renunciation arising from hearing renunciation. Because one recognizes the taste as small, because one recognizes the faults as great, because one does not recognize renunciation. The person who needs to be guided is the one who is shown the taste as small, shown the faults as great, and renunciation arises from hearing renunciation. Because of excessive attachment to desires, because of not recognizing the taste as small, because of not recognizing the faults as great, because of not recognizing renunciation. Here, it is said that because one wants to mainly grasp and understand the inferences of people, one should know that this is understood by mentioning the person. In this way, merely hearing a summary of the Dharma and the Dharmic, one can infer and manifest the Dharma and examples of one's own side; merely obtaining the Dharma of the side, one can manifest one's own side and examples; merely hearing the example, one can manifest one's own reason and vow. Therefore, this shows the object for whom the treatise is composed, which is composed for the purpose of benefiting others with the characteristics of the fruit.
Chinese
是。所谓“想要证悟”，是指阿阇梨（梵文：ācārya，教师）以引导众生为主，想要使他们领会，因此想要让他们受持这部中观论著。这样，哪位阿阇梨以引导众生为主，想要使他们领会，因此想要让他们受持这部中观论著，那就是以引导众生为主，想要使他们领会，因此想要证悟。因此：何者依缘而生起，不灭亦不生，不断亦不断，不来亦不去，非异非一义，息灭戏论寂静说，诸圆满佛所说者，我向彼尊敬顶礼。（藏文：གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌།，梵文天城体：Pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音：Pratītyasamutpāda，汉语字面意思：缘起）。这样赞颂了薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊），并造论著。这样，阿阇梨的尊颜以慈悲之水滋润的心，以引导众生为主，想要使他们领会，因此想要证悟。以那两个偈颂赞颂了薄伽梵，并且“非从自生亦非从他，非从俱生亦非无因，任何事物于何处，皆无生者任何时。”等等，以二十七品完成了论著，这是果位利他的特征。这是阿阇梨的尊颜所阐述的果位利他的特征。这样，通过建立联系，论著的两种联系，即理性的联系和意义的联系。在阐述理性的联系时，说明了上师传承如何产生的因，通过阐述意义的联系，详细解释了支分之义，这些应该被理解为论著的联系。何者依缘而生起，不灭亦不生，不断亦不断，不来亦不去，非异非一义，息灭戏论寂静说，诸圆满佛所说者，我向彼尊敬顶礼。（藏文：གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌།，梵文天城体：Pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音：Pratītyasamutpāda，汉语字面意思：缘起）。这句的意思是，向阐述缘起者顶礼。其中，缘起