Tibetan
་ལམ་གང་ན་གཡོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་བདེའི་ཕྱིར་བགོམ་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་པོའི་ཞེས་ཟེར་ར། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འགྲོ་བ་པོ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན། དེ་ཕྱིར་བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཟླ་ནི་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཟླ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་པས། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཀྱི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་ལ། དེ་ལས་གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང། བགོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། ད་ལྟར་གོམ་པ་མནན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འགྲོ་བ་པོ་ལ་སྦྱར་ན་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཟླ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། བྱ་བའི་གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའི་གཞི་ནི་བགོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་པོའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ། །སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་པོའི་འགྲོ་བ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་པོའི་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བའི་གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལམ་གྱི་འགྲོ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འགྲོ་བ་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཟླ་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་མེད་ལ། འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་བགོམ་པ་ཡང་ལམ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་དགག་པ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་པོའི་ཞེས་རྣམ་པར་ བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གི་བགོམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ། མདོ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འོག་མ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོམ་པའི་ལམ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་མ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་མ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ་བགོམ་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་འདིར་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར། སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་དགག་པར་མི་ནུས་པས་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་འདིར་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན། དཔེར་ན་སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སོང་བའི་ལམ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་མ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགོམ་པ་དེ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང༌། འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་ཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་བརྟག་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་མཚུངས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བ་སོང་བ་འམ་མ་སོང་བའམ་དེ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡོད་ཅིང་སོང་བའམ་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ནི་དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པའི་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ན་ཡོད། །ཅི་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོད་དམ། དེ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བགོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ནི་དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པའི་བགོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་དེ་དག་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན། བགོམ་ལ
Chinese
据说，在任何有移动的地方，为了有行走的快乐，就有行走的道路。因此，住持佛护（Buddhapālita）说“谁的”是指“行者”。有些人说，那是不合理的，因为解释者自己证明了住持佛护的解释是不合理的。为什么那是不合理的呢？因为说了“因为没有‘因为那个’这个词的对应词”。如果把“谁的”这个词与“行者谁的”联系起来，那么“因此行走中有行走”这句话，因为没有“因此”这个词的对应词，所以是不合理的。因为“谁”和“那个”总是联系在一起的，就像这里“谁”这个词的对应词是“在那里”一样，显然“因为谁”这个词的对应词也应该是“因为那个”。所以，“谁的”这个词不应该与“行者”联系起来，而应该与“因为谁”联系起来。因此，在那句偈颂中，“从那里谁”，“在那里”，和“行走”这些词的意思是一样的，指的是现在踩踏的道路。如果把“在哪里”，“在那里”和“行走”这些词与行者联系起来，就会导致自己行走自己的过失，那是不合理的。“因为行为的基础没有混淆”的意思是，说“谁的”是指“行者”，这不仅因为没有“因为那个”这个词的对应词是不合理的，而且也因为行为的基础没有混淆也是不合理的。就像这样，移动和行走的特征的行为基础，确定无疑是行走的道路，因为总是那样，所以不应该把“谁的”与“行者的”联系起来。“为了显示对已行和未行之行者的行走的否定”这句话表明，说“谁的”是指“行者”，这不仅因为没有“因为那个”这个词的对应词，以及行为的基础没有混淆是不合理的，而且通过这种方式也是不合理的。
English
It is said that wherever there is movement, there is a path for walking for the sake of having the pleasure of walking. Therefore, the venerable Buddhapālita says that "whose" refers to "the walker." Some say that it is not reasonable, because the commentator himself proves that the explanation of the venerable Buddhapālita is not reasonable. Why is that not reasonable? Because it is said, "Because there is no corresponding word for 'because of that'." If the word "whose" is connected with "the walker whose," then the statement "therefore there is walking in walking" is not reasonable because there is no corresponding word for "therefore." Because "who" and "that" are always connected, just as the corresponding word for "who" here is "there," it is obvious that the corresponding word for "because of whom" should also be "because of that." Therefore, the word "whose" should not be connected with "the walker," but should be connected with "because of whom." Therefore, in that verse, "from where who," "there," and "walking" have the same meaning, referring to the path that is currently being trod. If the words "where," "there," and "walking" are connected with the walker, it would lead to the fault of oneself walking oneself, which is not reasonable. "Because the basis of action is not confused" means that saying "whose" refers to "the walker" is not only unreasonable because there is no corresponding word for "because of that," but also unreasonable because the basis of action is not confused. Just like that, the basis of action for the characteristics of moving and walking is definitely the path of walking, because it is always that way, so "whose" should not be connected with "of the walker." The statement "in order to show the negation of the walking of the walker who has gone and not gone" indicates that saying "whose" refers to "the walker" is not only unreasonable because there is no corresponding word for "because of that," and the basis of action is not confused, but also unreasonable in this way.
Chinese
如是，对于已行和未行之路的行者，阻碍了其行进，因此行进的伴侣行者也不存在。并且，行进之事的步法，也因为不会错认为道路。对于已行和未行之路，否定了行者存在，也已经阐述完毕。所谓“何者”是对行者的解释，这种说法是不合理的，这就是所谓的解释。此处所说的解释，是对那些声称步法存在的行者的一种虚构。经的作者以偈颂的形式阐述了以下内容。步法上存在行进，如何才能合理呢？意思是，步法的道路上，如何才能合理地存在具有移动性质的行进呢？这是不可能的。无论何时，即使承认了被指定和未被指定的自性，也不应存在行进，因为它是道路。例如，就像已行之路一样。意思是，在这里，无论何时，即使承认了被指定和未被指定的自性，这都是一个有法。无论何时，即使承认了被指定的自性，就像之前所说：“除了已行和未行之外，步法是无法被了解的。”在解释时，步法是被指定和阻碍的自性，现在行者们却承认它的存在，即使如此，它也不应存在具有移动性质的行进，因为它具有特殊的性质，所以它是一个有法。或者，无论何时，即使承认了未被指定的自性，就像之前所说：“除了已行和未行之外，步法是无法被了解的。”在解释时，所谓的步法，因为它属于已行和未行之路的范畴，所以不存在于其他地方，因此无法被指定和阻碍，所以未被指定的自性，现在行者们却承认它的存在，即使如此，它也不应存在具有移动性质的行进，因为它具有特殊的性质，所以它也是一个有法。对此，“不应存在行进”，这ི་ནི་所要修持的即是法。因为是道，这指的是修持的法。例如像已行之路一样。 这指的是比喻，结合起来说。例如，因为是已行之路，所以说在那上面有行走是不合理的，就像那样。所谓的“行”，无论是特意排除的还是未排除的自性，因为它也是道。因此，在那上面，有行走是不合理的。经的作者是这样想的。或者，在行上有行走，如何才能合理呢？这指的是因为辩驳和考察是相同的。经的作者是这样想的，也就是说，行是道，因此在那上面有行走是不合理，不仅如此，在那上面还有辩驳和考察相同的过失。又说，有行走是不合理的。经的作者是这样想的。为了说明这一点，如果考察在禅修上有行走，那么辩驳和考察相同的情况也会发生在这里，这样说道。辩驳和考察相同，指的是驳斥相同。那又是什么呢？如果问，变动是在已行之路还是未行之路，或者与二者不同的法上？就像之前所说，行走指的是在哪里，是在已行之路还是未行之路？因为在那上面，行走的活动已经过去，并且行走的活动尚未开始，所以没有行走。因为没有除了已行和未行之外的禅修，所以在那上面也没有行走，就像这样说的一样，在这里也是，行走的特征的变动在哪里？是在已行之路还是未行之路？或者是在与二者不同的法上，既不是已行也不是未行的禅修之道上？如果别人这样问，就会变成辩驳和考察相同的情况。怎么样呢？这样说道，因为在那上面也已经说过了过失。在那上面，在已行之路和未行之路上有行走，因为在那上面，行走的活动已经过去，并且行走的活动尚未开始，所以在那上面没有行走。因为没有除了已行和未行之外的禅修 ，所以在那上面也没有行走，应该结合这些驳斥。或者，在行上
English
Thus, for the traveler on the path that has been traveled and not traveled, the going is obstructed, therefore the companion traveler of going also does not exist. And, the stepping of the act of going, also because there is no confusion that it is the path. For the path that has been traveled and not traveled, the negation of the existence of a traveler has also been explained. The so-called "what" is an explanation of the traveler, this kind of statement is unreasonable, this is what is called the explanation. The explanation here is a fabrication for those who claim that stepping exists. The author of the sutra explains the following in verse form. How can it be reasonable for going to exist on stepping? The meaning is, how can it be reasonable for going with the characteristic of movement to exist on the path of stepping? It is impossible. Whenever, even if the nature of being designated and not designated is admitted, going should not exist on it, because it is the path. For example, like the path that has been traveled. The meaning is, here also, whenever, even if the nature of being designated and not designated is admitted, this is a subject. Whenever, even if the nature of being designated is admitted, as said before: "Apart from what has been traveled and not traveled, stepping cannot be known." At the time of explanation, stepping is the nature of being designated and obstructed, but now the travelers admit its existence, even so, it should not exist with the characteristic of movement, because it has a special nature, so it is a subject. Or, whenever, even if the nature of being not designated is admitted, as said before: "Apart from what has been traveled and not traveled, stepping cannot be known." At the time of explanation, the so-called stepping, because it belongs to the category of the path that has been traveled and not traveled, therefore it does not exist elsewhere, so it cannot be designated and obstructed, so the nature of being not designated, but now the travelers admit its existence, even so, it should not exist with the characteristic of movement, because it has a special nature, so it is also a subject. To this, "going should not exist," this