Tibetan
་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅི་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ་མཆོག་ཏུའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་བའམ་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནོར་བ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ན། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པ་དེ་ལ་ནོར་བ་མེད་པ་སྔོན་བཞིན་ དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་ལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་ནི་ནོར་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ནོར་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །དངོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་འཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་སྤྱན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་གཏི་མུག་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བ་དང་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐབས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཚུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ། །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་
Chinese
如同如意宝珠般引导，这才是正理。那么，用什么来善加显示呢？因此说，用无生等语词来善加显示。其中，用无生等语词是指，无生、无灭、无断、无常、无来、无去、非异义、非一义，如前所说的那些语词。善加显示中，“善加”是指为了有情众生的福分，或者是最殊胜的。“显示”是指分开或安立。如来之理，不仅仅是用无生等语词来善加显示，而且，它也是无错谬的真如。无错谬的真如是指不颠倒的体性本身。对此，有些人这样说：如果如来之理用无生等语词来善加显示，其中也有错谬，那么，那时它就有错乱，因此必须显示无错谬真如的其他的差别之处。如果这样，差别的基础，即如来之理，用无生等语词来善加显示的差别来表示，它没有错谬，如同先前一样，为什么还要用无错谬真如的其他差别来表示呢？对于这个问题，应该这样回答：有些人认为这是错谬的理解，认为事物如孩童的识所取，以遍计所执的自性为空，而以圣者的智慧的行境圆成实的自性不为空。如果他们这样说，那就是错谬的理解。如果问为什么是错谬的理解呢？例如，世尊在《圣楞伽经》中说：“如圣者所分别，事物之实性皆无，如孩童所分别，诸物唯有实有。”并且，在《圣般若波罗蜜多》中也说，世尊，具寿善现
English
That which leads like a wish-fulfilling jewel is the proper way. What is it that thoroughly demonstrates this? Therefore, it is said that it is thoroughly demonstrated by words such as 'unborn.' Among these, 'by words such as unborn' refers to those words previously taught, such as 'unborn,' 'unceased,' 'uninterrupted,' 'impermanent,' 'uncoming,' 'ungoing,' 'not different in meaning,' and 'not one in meaning.' In 'thoroughly demonstrates,' 'thoroughly' means for the sake of sentient beings who possess fortune, or supremely. 'Demonstrates' means to separate or establish. That nature of the Thus-Gone One is not only thoroughly demonstrated by words such as 'unborn,' but also, it is the non-erroneous Suchness. 'Non-erroneous Suchness' means the very nature of non-perversion. Here, some say this: If the nature of the Thus-Gone One, which is thoroughly demonstrated by words such as 'unborn,' also has error, then at that time it would have confusion, so another distinction of 'non-erroneous Suchness' must be shown. If so, why, since the basis of distinction, the nature of the Thus-Gone One, which is indicated by the distinction of being thoroughly demonstrated by words such as 'unborn,' is without error as before, is it indicated by another distinction of 'non-erroneous Suchness'? To that, this should be said: Some understand this as a form of error, thinking that things, as grasped by the consciousness of children, are empty of the nature of the completely imputed, but not empty of the nature of the perfectly established, which is the domain of the wisdom of the noble ones. If they say that, it is a form of erroneous understanding. If asked why it is a form of erroneous understanding, it is like this: The Blessed One said in the Noble Lankavatara Sutra: 'As the noble ones discriminate, the reality of things does not exist; as children discriminate, all things are only existent.' And also in the Noble Perfection of Wisdom, the Blessed One, the venerable Subhuti
Chinese
饶益请问：世尊，以何法而现证圆满成佛之法为何？于世间名言中现证圆满成佛，抑或于胜义谛中现证圆满成佛？世尊告曰：饶益，如来以是法现证圆满成佛者，仅是于世间名言中说而已。于此，以法现证此法而圆满成佛，是无任何可观察之处。何以故？饶益，以法现证此法而圆满成佛，彼乃是所缘境，然无有从二者可得及现证，且是无二故。如是说。又，于彼经中说：饶益，如来于胜义谛中，以彼五眼所未见者，彼等愚痴之人，诽谤佛陀者，心想应观察之事物为何？故。了知正确与不正确，当如注释者于涅槃品中所作观察。今当说正文，如来
English
Subhuti asked: World Honored One, what is the Dharma by which one manifestly and perfectly attains Buddhahood? Is it that one manifestly and perfectly attains Buddhahood in the language of the world, or is it that one manifestly and perfectly attains Buddhahood in ultimate truth? The World Honored One replied: Subhuti, that the Tathagata manifestly and perfectly attains Buddhahood by this Dharma is merely expressed in the language of the world. Therein, there is nothing to be observed whereby this Dharma manifestly and perfectly attains Buddhahood by this Dharma. Why is that? Subhuti, that this Dharma manifestly and perfectly attains Buddhahood by this Dharma is an object of observation, but there is nothing to be obtained or realized from the two, and because it is non-dual. Thus it is said. Moreover, in that very text it says: Subhuti, in ultimate truth, what is it that the Tathagata does not see with those five eyes, that those foolish people who slander the Buddha think is the object to be observed? Therefore. Understanding what is correct and incorrect should be viewed as the commentators have done in the chapter on Nirvana. Now, the subject itself should be stated: Tathagata
Tibetan
ཡང་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས། གནས་གང་ཡོད་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་འདྲ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གནས་གང་ཡོད་ན་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་གང་ལས་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཆོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་གནས་ཤིང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ལས་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི
Chinese
又，圣者菩萨十地经中说：处于何处，为了什么，以何为基础，生起怎样的心而安住于初地，那就是安住。其中，略而言之，生起此心的处所是怎样的呢？诸位胜者之子！对于那些众生，善根已经积累得非常多，福德已经积累得非常多，已经精进地修行，已经对诸佛的出现作了非常多的承侍恭敬，已经积累了非常多的白法，已经被善知识很好地摄受，意乐非常清净，具有广大的增上意乐，具有广大的信解，慈爱和悲悯已经显现。这是所说的。为了什么而生起此心呢？为了现前希求佛陀的智慧，为了获得十力之力，为了获得大无畏，为了获得佛陀的法平等性，为了完全救护一切有情，为了清净慈爱和伟大的悲悯，为了获得无余了知十方，为了无碍地清净一切佛土，为了在一刹那间通达三时，为了无畏地转动大法轮，菩萨们才会生起此心。这是所说的。从何处生起此心呢？从大悲为先导的智慧和智慧的自在，以善巧方便完全摄持，以意乐和增上意乐善加显示，具有如来不可思议的力量，具有精进的力量，以智慧的力量完全分别，具有分别，与自生智慧相合，对于一切佛法，以智慧和智慧的教言正确地寻求，具有法界无尽，如虚空界般安住并穷尽后际之处，才会生起此心。这是所说的。生起的心是怎样的呢？
English
Furthermore, the Sutra of the Ten Stages of the Bodhisattva states: 'Where does it abide, for what reason, on what basis, and with what kind of mind does one abide in the first stage? That is abiding. Now, briefly, where does that mind arise? O sons of the Victorious Ones! For those beings who have accumulated very much merit, accumulated very much virtue, practiced very diligently, served and revered the Buddhas who have appeared, accumulated very much white dharma, been well-grasped by virtuous friends, whose intentions are very pure, who possess great superior intentions, who possess great faith, and whose love and compassion have manifested.' This is what was said. For what reason does that mind arise? 'In order to manifestly desire the wisdom of the Buddhas, in order to obtain the power of the ten powers, in order to obtain great fearlessness, in order to obtain the equality of the Buddhas' dharma, in order to completely protect all beings, in order to purify love and great compassion, in order to obtain the knowledge of all ten directions without exception, in order to purify all Buddha-fields without obstruction, in order to comprehend the three times in a single instant, and in order to be fearless in turning the great wheel of dharma, the minds of the Bodhisattvas will arise.' This is what was said. From what basis does that mind arise? 'From great compassion as a precursor, wisdom and the mastery of wisdom, completely grasped by skillful means, well-shown by intention and superior intention, possessing the immeasurable power of the Thus-Gone Ones, possessing the power of vigor, completely distinguished by the power of intelligence, possessing discrimination, in accordance with self-arisen wisdom, for all the Buddhas' dharma, correctly seeking the instructions of wisdom and knowledge, possessing the exhaustion of the realm of dharma, abiding like the realm of space and reaching the limit of the ultimate end, that is where that mind will arise.' This is what was said. What kind of mind will arise?