Tibetan
་གོ །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དམ་བཅས་ ཤིང་སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེའི་དགྲ་བོ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་སྣང་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་དམིགས་པ་དག་གོ །ཡུལ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཞིང་ལྡན་པ་ལུས་དང་མགོ་དང་ལྐོག་མ་དང་མཆུ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དེའི་ཐ་སྙད། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོའོ་འོང་ངོ་འདུག་གོ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་གང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་དང་ཁྱབ་ འཇུག་བཤེས་གཉེན་ནི་ལུས་དང༌། མགོ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། མཆུ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང༌། མགོ་དང་ལྐོག་མ་དང་མཆུ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཅིང་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་འོག་མ་དག་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་གང་དག་གི །དང་པོར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ
Chinese
。为了指示先前安立的宗义。说了“在此，出现了与论题之义相违背的一方”等。此，指的是中观论著。论题之义，指的是先前立誓、成立和所要成立的意义，即诸法无生。说“出现了与该义相违背的一方”，指的是存在与无生之义相敌对的一方，即声称诸法有生者显现。与相违背的一方又是什么呢？因此，说了“内部诸法唯是已生，因为作与彼等境相关的名称”等。如此宣示，即使已经通过圣言和理证成立了无生，但声称有生者仍然反驳说诸法唯是已生，这就是与论题之义相违背的一方。此处，“内部诸法”是法，即眼等内部诸蕴。“唯是已生”是所要成立的法，即内部诸法在胜义中唯是未生，这是所要成立的。“因为作与彼等境相关的名称”是能成立的法。彼等境，指的是眼等内部诸蕴的境，即色等所取和所缘。说“与彼等境相关”，指的是被彼等所区分，即与彼等相关联，并具有身体、头、颈、唇、手、足等聚合的行事作用。说“作其名称”，指的是作身体等聚合的名称，例如“天授去、来、住、吃”等。因此，将“内部诸法唯是已生”与之相连。对此，凡是不生的，就不作与彼等境相关的名称，这是相违品。例如，石女之子不行
English
. In order to indicate the previously established tenet. It is said, "Here, there appears a contradictory side to the meaning of the topic," etc. "Here" refers to the treatises of the Middle Way. The meaning of the topic refers to the meaning of what was previously vowed, established, and to be established, which is that all phenomena are unborn. Saying "There appears a contradictory side to that meaning" means that there exists an opposing side to the meaning of unbornness, which is the appearance of those who claim that all phenomena are born. What is the contradictory side? Therefore, it is said, "Internal phenomena are only born, because they make names related to their objects," etc. Thus declared, even though unbornness has already been established through scripture and reasoning, those who claim birth still refute by saying that all phenomena are only born, which is a contradictory side to the meaning of the topic. Here, "internal phenomena" is the subject, which is the internal sense bases such as the eye. "Only born" is the property to be established, which is that internal phenomena are only unborn in the ultimate sense, which is what is to be established. "Because they make names related to their objects" is the property that establishes. "Their objects" refers to the objects of the internal sense bases such as the eye, which are the objects and perceptions such as forms. Saying "related to their objects" means distinguished by them, that is, related to them, and possessing the function of the aggregates of body, head, neck, lips, hands, feet, etc. Saying "make their names" refers to making the names of the aggregates such as the body, for example, "Devadatta goes, comes, stays, eats," etc. Therefore, connect it with "internal phenomena are only born." To this, whatever is not born does not make names related to their objects, which is the opposite. For example, a barren woman's son does not go.
Chinese
像那样不是，这被称为不相似的例子。天授和遍入友不是那样行走的，这被称为相似的例子。例如，天授和遍入友，因为身体、头、颈、嘴、手、脚等聚合而有行走等的称谓，那些仅仅是男人一样。眼睛等内部事物也因为具有那些对境的身体、头、颈、嘴、手、脚等聚合而有行走等的称谓。那些也仅仅是男人，应如此结合。因此，内部事物仅仅是生，这是量果和总结。为了驳斥先前所立的宗。这里注释者自己说，为了消除先前所立的宗而说了这些等。先前所立的宗，是指先前善巧结合并安立的宗，那又是什么呢？内部事物仅仅是生，因为具有那些对境的称谓。对此，凡是不生的，就不具有那些对境的称谓。例如，石女的儿子不会行走一样。因为天授和遍入友不是那样行走的，所以说了内部事物仅仅是生。为了消除先前所立的宗，是指为了驳斥它。说了这些，是指注释者自己说了下面的理路。如果布施、戒律和禅定等成为修证的生，行走和到来在世间上是著名的，修证是对已成立的修证，对于此，布施、戒律和禅定等，是指这样显示，安忍和精进和智慧的哪些，首先说布施、戒律和禅定，那些是布施、戒律和禅定等。
English
That which is not like that is called a dissimilar example. That Deva-given and All-pervading Friend do not walk like that is called a similar example. For example, Deva-given and All-pervading Friend, because of the aggregates of body, head, neck, mouth, hands, feet, etc., have the designation of walking, etc., just as those are only men. Likewise, the internal objects such as the eyes also, because of the aggregates of body, head, neck, mouth, hands, feet, etc., which possess those objects, have the designation of walking, etc. Those are also only men, and should be combined in this way. Therefore, the internal objects are only born, which is the result and conclusion of valid cognition. In order to refute the previously established thesis. Here, the commentator himself says, in order to eliminate the previously established thesis, these and so on are said. The previously established thesis refers to the thesis that was previously skillfully combined and established, and what is that? The internal objects are only born, because they have the designation of those objects. In this case, whatever is not born does not have the designation of those objects. For example, just as the son of a barren woman does not walk. Because Deva-given and All-pervading Friend do not walk like that, it is said that the internal objects are only born. In order to eliminate the previously established thesis, it means in order to refute it. Saying these means that the commentator himself explained the following reasoning. If giving, discipline, and meditation, etc., become the birth of accomplishment, and walking and coming are famous in the world, then accomplishment is the accomplishment of what is already accomplished. Regarding this, giving, discipline, and meditation, etc., indicate this: which of patience, diligence, and wisdom. Those that were first mentioned as giving, discipline, and meditation are giving, discipline, and meditation, etc.
Tibetan
། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། བསམ་ གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉི་གར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་སོགས་པ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྦྱིན་པ་པོ་དང་རྫས་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་བ་ལང་རྫིའི་ཆུང་མ་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དག །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི
Chinese
布施、持戒和忍辱三者是福德的资粮，禅定和智慧二者是智慧的资粮。精进是两者兼顾的，它指示了福德和智慧两种资粮。所谓的“由它们所成办”，是指成为积聚之因。那些又是什么呢？因此说了生、行、来等。为什么那些是福德和智慧的资粮的成办者呢？像这样，没有生、行、来的虚空莲花等，不会成为福德和智慧等资粮的成办者。而布施者、财物和受施者等有生、行、来，因为他们能够很好地将布施等波罗蜜多结合起来。如果对世间所称的生、行、来等进行论证，那就是对已成立的事物进行论证。生等在世间，乃至牧牛女都知晓。如果你们在世俗谛中进行论证，那么就会犯上论证已成立之事的过失，这是不行的。然而，如果瑜伽士在胜义谛中，以等持的智慧之眼，如实地见到事物本来的面目，从而论证生、行、来等是存在的，那么因为它们是与各自对境相符的施设之处，所以这个理由的意义是不成立的。所谓的“瑜伽士等持”，是指瑜伽士安住于胜义谛的真理之中。所谓的“以智慧之眼如实地见到事物本来的面目”，是指无所缘。像这样，如实地见到事物本来的面目，是因为以无所缘的方式才能见到。如果你们以瑜伽士的证悟为依据，在胜义谛中论证生、行、来等是存在的，那么因为它们是与各自对境相符的施设之处，所以这个理由的意义是不成立的。也就是说，如果那样论证，那么在胜义谛中，生等是不成立的。
English
Generosity, discipline, and patience are the accumulations of merit, while concentration and wisdom are the accumulations of knowledge. Diligence goes both ways, indicating both the accumulations of merit and knowledge. "That which is accomplished by them" means that which becomes the cause of accumulation. What are those? Therefore, it is said that birth, going, and coming, etc. Why are those the accomplishers of the accumulations of merit and knowledge? Like this, the sky lotus and so forth, which have no birth, going, and coming, will not become the accomplishers of the accumulations of merit and knowledge, etc. But the giver, the object, and the receiver, etc., who have birth, going, and coming, can properly connect generosity and so forth to the perfections. If one argues for birth, going, and coming, which are known in the world, then it is arguing for what is already established. Birth and so forth are known in the world, even to the cowherd's wife. If you argue conventionally, then you will incur the fault of arguing for what is already established, which is not permissible. However, if in the ultimate truth, a yogi, abiding in equipoise, with the eye of wisdom seeing things as they truly are, argues that birth, going, and coming exist, then because they are the basis for making designations that accord with their respective objects, the meaning of the reason is not established. "Yogi in equipoise" is a synonym for a yogi who is definitely abiding in the ultimate truth. "Seeing things as they truly are with the eye of wisdom" is a synonym for without an object of focus. Like this, seeing things as they truly are is because it is seen through the mode of without an object of focus. If you, relying on the yogi's realization, argue that birth, going, and coming exist in the ultimate truth, then because they are the basis for making designations that accord with their respective objects, the meaning of the reason is not established. That is to say, if you argue in that way, then birth and so forth are not established in the ultimate truth.