Tibetan
ཞེད་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱད་པ་དང་པོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་གང་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་བསྩལ་བར་བཞེད་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམས་ཏེ། དེས་ན་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་བསྩལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྩལ་བར་བཞེད་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་སློབ་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་ཐོས་པས་དད་པ་སྐྱེས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དགག་པ་ཉན་འདོད་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩོམ་མོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམ་པའི་སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་འདིས་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱས་པས་ཁོ་བོའི་ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉན་པ་ལས་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་འཐད་པ་དེ་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་བྱེད་
Chinese
說是因畏懼的緣故而造第二分別品。如此宣說：第一分別品中，所有顯示一切不生之相違品如下：生、滅、斷、常、來、去、異義、一義，凡是安立這些，以欲遣除之故而造第二分別品。因此，應知「因」這個詞是進入誓言的因之義。又或者，第一分別品中，所有顯示一切事物不生之相違品，是指主張從自、他、二者、無因生起者，各自所說的先前宗派。遣除這些，不僅僅是第一分別品所作，其他分別品也遣除，因此，以欲遣除第一分別品中，所有顯示一切事物不生之相違品之故，而說造第二分別品。「分別品」是指在何處對詞義確定者之自性進行辨別，那即是分別品。其他（人）說，為了使聽聞不生之理而生起信心的學生，以及為了聽聞破斥世間所共稱的去來，而造第二分別品。這是說，在此造第二分別品之際，注釋者佛護論師如此說。如是，佛護論師自己的《中觀根本慧論注釋》中說：「您的不生之理，以隨後善加顯示之故，使我的心從聽聞空性轉為具有稀有精華，請再說說世間的現量去來如何不合理。」因為（經文）中出現了（這段話）。其他人說：「那是不合理的」，等等，因此，顯示注釋者自己成立了佛護論師的解釋是不合理的。所謂「非他」，是指不是他，而是自己，注釋者
English
It is said that the second chapter on analysis is composed because of fear. This is what is taught: In the first chapter on analysis, the opposing aspects that show that everything is unborn are as follows: birth, cessation, annihilation, permanence, coming, going, different meanings, and one meaning. Whatever is established, the second chapter on analysis is composed because of the desire to eliminate these. Therefore, it should be understood that the word "because" is the meaning of the cause that enters into the vow. Or, the opposing aspects that show that all things are unborn in the first chapter on analysis refer to what those who claim that things arise from self, other, both, or no cause have said in their respective previous schools. Eliminating these is not only done by the first chapter on analysis, but also by other chapters on analysis. Therefore, it is said that the second chapter on analysis is composed because of the desire to eliminate the opposing aspects that show that all things are unborn in the first chapter on analysis. The "chapter on analysis" refers to where the nature of those who have determined the meaning of words is distinguished, that is the chapter on analysis. Others say that the second chapter on analysis is composed for the sake of students who have developed faith by hearing the reasoning of non-arising, and for the sake of hearing the refutation of going and coming, which are commonly known in the world. This is to say that at the time of composing the second chapter on analysis, the commentator, Acharya Buddhapalita, says this. Thus, in his own commentary on the Root Verses on the Middle Way, Buddhapalita says, "Because your reasoning of non-arising has been well shown subsequently, it has turned my mind from hearing emptiness to having a rare essence. Please tell me more about how the direct perception of going and coming in the world is unreasonable." Because (this passage) appears in the (text). Others say, "That is unreasonable," and so on. Therefore, it shows that the commentator himself establishes that Buddhapalita's explanation is unreasonable. The so-called "non-other" means not other, but oneself, the commentator.
Tibetan
པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་རེ། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སློབ་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། མ་ རྟོགས་པ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་ཇི་སྐད་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་སྐད་འདྲི་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་རེ་ཞིག་སློབ་མ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྐད་འདྲི་བར་མི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་སྐད་འདྲི་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་ཏེ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་འམ། ཡང་ན་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་སྟེ་དེས་སོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་དེས་སློབ་མ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་ཇི་སྐད་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་སྐད་འདྲི་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་སྐད་འདྲི་བ་མི་རིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་དེ་སྐད་དྲི་བར་རིགས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་འདི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱས་པས། ཁོ་བོའི་ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉན་པ་ལ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱི། །འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མི་འཐད་པ་དེ་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དེ་སྐད་འདྲི་བ་མི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་འདྲི་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་རྨོངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་པས། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་འཐད་པ་དེ་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་འདྲི་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་འདྲིའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དགག་པ་ཉན་འདོད་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་མ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་ལ་ཁས་བླང་བ་དེ་གནོད་པ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དགག་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་མ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་མ་རྟོགས་པས་དེ་སྐད་འདྲི་བར་མི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པའི་དྲི་བ་ཡིན་པར་བརྟག་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་མ་རྟོགས་པ་བློ་ཞན་པའོ། །དེའི་དྲི་བ་ཡིན་པ་རྟག་ཏུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ན་ནི། །བསྟན་བཅོས་འདི་མི་ཕལ་པ་བླུན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་
Chinese
是故，释论者说：不应说圣天菩提波利多之释论非理。何以故？若有颠倒心之弟子、犹豫之弟子、及未解之弟子等三种，彼等三人皆不应问圣天菩提波利多所说之义。略为显示不应问颠倒心之弟子之义。以似比量令心颠倒者，不应问彼义，谓其说有行及有生故，是说比量之理。彼中，以似比量者，谓非明显比量，亦非唯彼，谓字句及语极不净，或似比量，或非词性及非义性，实则显示有生、有来、有行等者。心颠倒者，谓以似比量令弟子心颠倒，谓于有生、有来、有行等转增耽著。不应问彼义者，谓以似比量令心颠倒之弟子，不应问圣天菩提波利多所说之义，故彼非理。何以故不应问彼义耶？是故，谓其说有行及有生故，是说比量之理。若显示心颠倒者无生及无行时，以显示有生及有行之比量等，以理应安住于返驳。如是显示：以似比量令心颠倒者，对于中观师，汝不
English
Therefore, the commentator says: It should not be said that the commentary of the venerable Buddha Palita is unreasonable. Why is it unreasonable? If there are three kinds of disciples: those with perverse minds, those with doubts, and those who do not understand, none of these three should ask about the meaning of what the venerable Buddha Palita said. Briefly, to show that it is not appropriate to ask a disciple with a perverse mind. One whose mind is perverted by seeming valid cognition should not be asked about that meaning, because it is the reason for saying that there is going and there is birth, which is the reason for speaking of inference. Among them, 'by seeming valid cognition' means that it is not a clear inference, nor is it only that, because the letters, words, and speech are extremely impure, or it is a seeming inference, or it is not of the nature of words and not of the nature of meaning, but in reality it shows that there is birth, there is coming, there is going, and so on. 'One whose mind is perverted' means that the disciple's mind is perverted by seeming valid cognition, that is, he is increasingly attached to the existence of birth, coming, going, and so on. 'It is not appropriate to ask about that meaning' means that the disciple whose mind is perverted by seeming valid cognition should not ask about the meaning of what the venerable Buddha Palita said, so it is unreasonable. Why is it not appropriate to ask about that meaning? Therefore, it is the reason for saying that there is going and there is birth, which is the reason for speaking of inference. If one shows that there is no birth and no going for one whose mind is perverted, then with inferences that show that there is birth and there is going, etc., it is reasonable to abide in refutation. Thus it is shown: One whose mind is perverted by seeming valid cognition, to the Madhyamika, you do not
Chinese
既然已经揭示了这种推理，我的心对于听闻空性已经产生了惊奇和精髓感。既然如此，为什么还要多说世俗显现的去和来是不合理的呢？因为不应该这样提问。因此，圣者佛护的解释是不合理的。为了表明有怀疑的弟子不应该这样提问，有人说：对于被似是而非的量所迷惑的人来说，怎么能说在胜义中没有去呢？因为这种提问是不合乎规矩的。对于被似是而非的量所迷惑和怀疑的弟子来说，在胜义中没有去是不合理的。既然如此，为什么还要多说世俗显现的去和来是不合理的呢？因为这样提问是不合乎规矩的。因为对于去存在还是不存在都感到怀疑的人，不会对它产生信仰。因此，这样提问是不合乎规矩的。如果说是为了消除怀疑而这样提问，即使如此，说为了想听驳斥世间公认的去和来而造第二品，这种联系也是不好的。因为这种联系存在自宗相违和世间相违的过失。就像这样，去和来是在胜义中驳斥的，而不是在名言中驳斥的。因此，也不是为了有怀疑的弟子而造第二品。所以，圣者佛护的解释是不合理的。为了表明不理解的弟子不应该这样提问，有人说：如果考察这是无知的问题，那么就会变成论典是普通人的行为对象。无知，指的是弟子不理解，愚笨。他的提问永远也不行，因为不应该为了他而造论典。如果为了他而造论典，那么这部论典就会变成普通愚人的行为对象，因此不行。为什么不行呢？就像这样，中观的论典的
English
Since this reasoning has been revealed, my mind has developed a sense of wonder and essence in listening to emptiness. Since this is the case, why say more about how going and coming in worldly appearance are unreasonable? Because it is not appropriate to ask such a question. Therefore, the explanation of the venerable Buddhapālita is unreasonable. To show that a student with doubts should not ask such a question, it is said: How can it be reasonable to say that there is no going in ultimate reality to someone whose mind is confused by what appears to be valid cognition? Because this question is not in accordance with the rules. To a student whose mind is confused and doubtful by what appears to be valid cognition, it is unreasonable to say that there is no going in ultimate reality. Since this is the case, why say more about how going and coming in worldly appearance are unreasonable? Because asking in this way is not in accordance with the rules. Because someone who doubts whether going exists or not will not develop faith in it. Therefore, asking in this way is not in accordance with the rules. If it is said that one asks in this way in order to dispel doubt, even so, it is not good to say that the second chapter is composed for the purpose of wanting to hear the refutation of going and coming that are commonly accepted in the world. Because this connection has the faults of self-contradiction and worldly contradiction. Like this, going and coming are refuted in ultimate reality, but not in conventional reality. Therefore, the second chapter is not composed for the sake of a student with doubts. Therefore, the explanation of the venerable Buddhapālita is unreasonable. To show that a student who does not understand should not ask such a question, it is said: If we examine whether this is a question of ignorance, then the treatise will become the object of ordinary people's behavior. Ignorance refers to a student who does not understand and is foolish. His question is never acceptable, because it is not appropriate to compose a treatise for him. If a treatise is composed for him, then this treatise will become the object of ordinary fools, therefore it is not acceptable. Why is it not acceptable? Like this, the treatises of Madhyamaka