Tibetan
བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དགག་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་སྦྱོར་བས་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་བརྣན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་པ་འདིའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་བསྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན། རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིའི་དོན་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་ཁོ་བོས་སྔར་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྩལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེད་པ་བསྩལ་བས། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱན་འཐད་པ་མེད་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཏོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ད་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་བསྩལ་བས་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཐད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་འཐད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་འཐད་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་འཐད་པ་མེད་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དག་ གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དང་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་འཐད་པ་མེད་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བློ་སྟེ་འདི་དག་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློའོ། །དེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་སྟེ་འདི་དག་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བློ་དང་སྒྲ་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་དག་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་འདི་དག་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གང་དག་ལ་རྒྱུ་དེ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱི་
Chinese
之故。以不显现非因之自性也，如是回答之后，以安立后品之方式，显示遮破因，以彼之理路成立非因故，眼等之因，明晃晃等，彼等成为非因之自性，如何能成为生果之因耶？如是显示遮破无有之义。为了强调安立后品之彼，非因之彼等，不会成为因之自性也，如是之语之义也，如是说，以成立非因故，眼等之因，明晃晃等，彼等成为非因之自性，故彼等非因，不会成为生果之因之自性也，如是之语之义，此二种分别理路之义即是彼也，如是之总结语。又或者，如前所示之理，施设有果与无果之生，故因此无果故。 因非因岂能成？ 如是之语，即是如此显示，又或者，因非因岂能成？如是之偈之义，如此这般解说，彼我先前以真实义施设多种有果与无果之生之理，以真实义无果故，因等亦以非因之自性之故，真实义如何能成为生果之因耶？定然不能。于此，因等是由生果之门而成办因之自性也，先前如前所示之理，施设有果与无果之生故，因此无果故，因明晃晃等，非因之自性之彼等，真实义如何能成为生果之因耶？定然不能。为了显示彼义，彼自性非有之因，不合理之彼等，如何能成为因耶？定然不能，唯是不能也，如是之语之义也，如是说，先前于作分别理路之后，如是之时，是为了遮破他宗承许有非因之自性之彼等，因非因岂能
English
Therefore, because it does not show the nature of non-cause, after answering in this way, by establishing the latter aspect, it shows the refutation of cause. Because it is established as non-cause by that reasoning, the causes such as the eye, the bright and clear ones, etc., become the very nature of non-cause, so how could they become the cause of producing results? Thus, it is shown to refute the meaning of non-existence. In order to emphasize that establishment of the latter aspect, those that are not causes will not become the nature of causes, that is the meaning of the words, it is said. Because it is established as non-cause, the causes such as the eye, the bright and clear ones, etc., become the very nature of non-cause, so those non-causes will not become the nature of the cause of producing results, that is the meaning of the words. The meaning of this second division of reasoning is that. Or, as has been shown, the arising of results, both existent and non-existent, is bestowed according to the manner, therefore, because there is no result: How can a non-cause become a cause? This is what is shown by these words. Or, how can a non-cause become a cause? The meaning of this verse is explained in this way. That I have previously bestowed in various ways the arising of results, both existent and non-existent, in the manner of ultimate truth. Because there is no result in ultimate truth, the causes, etc., are also not of the nature of cause, so how could they become the cause of producing results in ultimate truth? Certainly not. Here, the causes, etc., are established as the nature of cause through the door of producing results. As has been shown before, the arising of results, both existent and non-existent, has been bestowed, therefore, because there is no result, the bright and clear causes, etc., those that are not of the nature of cause, how could they become the cause of producing results in ultimate truth? Certainly not. In order to show that very meaning, those causes that are not of that nature, those that are unreasonable, how could they become causes? Certainly not, they are only not, that is the meaning of the words, it is said. Previously, after making the division of reasoning, at that time, it was in order to refute those who assert that there is a nature of non-cause, how can a non-cause
Chinese
说如是。现在这里，因为已经断绝了有果和无果的产生，因为没有果，所以诸缘不是缘。如果不是缘，怎么会变成产生果的缘呢？不会变成的。为了显示这个道理，因为没有果，非缘怎么会变成缘呢？如是说。所谓的“非彼自性的缘”，是指非缘自性的缘，如火星等。所谓的“不合理者”，是指没有产生果的合理性的缘，也就是非缘的同义词。所谓的“怎么会变成缘呢”，是指否定了那些非彼自性的缘，不合理者怎么会变成缘呢。所谓“唯有不变成”这句话的意思是，显示了那些非彼自性的缘，不合理者，唯有不变成缘。这个偈颂的意思就是那个的同义词。所谓的“因为那些具有进入其智慧和声音之因的那些的果，唯有不存在的缘故”，是指尊者是这样想的，因为那些具有进入缘的智慧之因和进入缘的声音之因的那些的果，唯有不存在的缘故，所以非缘自性的缘，没有产生果的合理性者，怎么会变成缘呢？所谓的“其智慧”是指缘的智慧，即认为这些是缘的智慧。所谓的“其声音”也是指缘的声音，即说这些是缘的声音。所谓的“进入其智慧和声音”是指缘的智慧和声音产生。所谓的“具有因”是指缘的智慧和声音进入的因是果的产生，因为通过果的产生，才会有认为这些是缘的智慧和说这些是缘的声音进入。所谓的“哪些缘具有那个因，那些就是具有因”，是指那些缘。所谓的“因为那些的果唯有不存在的缘故，是这样想的”，是指因为那些缘的果的产生唯有不存在的缘故，缘的
English
It is said thus. Now here, because the arising of having and not having a result has been cut off, since there is no result, the conditions are not conditions. If they are not conditions, how could they become the conditions for producing a result? They will not become so. In order to show this, since there is no result, how could non-conditions become conditions? It is said thus. The so-called "conditions that are not of that nature" refer to conditions that are not of the nature of conditions, such as sparks and so on. The so-called "those that are not reasonable" refer to the conditions that do not have the reasonableness of producing a result, which is a synonym for non-conditions. The so-called "how could they become conditions?" is a negation of how those conditions that are not of that nature, those that are not reasonable, could become conditions. The meaning of the phrase "only they do not become" is to show that those conditions that are not of that nature, those that are not reasonable, only do not become conditions. The meaning of that verse is a synonym for that. The so-called "because the results of those that have the cause of entering their wisdom and sound are only non-existent," means that the venerable one thinks that because the results of those that have the cause of entering the wisdom of conditions and the cause of entering the sound of conditions are only non-existent, how could the conditions that are not of the nature of conditions, those that do not have the reasonableness of producing a result, become conditions? The so-called "their wisdom" refers to the wisdom of conditions, that is, the wisdom that thinks, "these are conditions." The so-called "their sound" also refers to the sound of conditions, that is, the sound that says, "these are conditions." The so-called "entering their wisdom and sound" refers to the arising of the wisdom and sound of conditions. The so-called "having a cause" means that the cause of entering the wisdom and sound of conditions is the arising of a result, because through the arising of a result, there will be the wisdom that thinks, "these are conditions," and the sound that says, "these are conditions." The so-called "those conditions that have that cause, those are said to have a cause" refers to those conditions. The so-called "because the results of those are only non-existent, it is thought thus," means that because the arising of the results of those conditions is only non-existent, the conditions of