Tibetan
དེ་ལྟར། ད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བློ་ལ་བཞག་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བློ་ལ་བཞག་པ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་བློ་ལ་བཞག་ཅིང་བློ་ལ་བཀོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ དང་འདྲ་བ་འདི་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བློ་ལ་བཞག་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བློ་ལ་བཞག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་ལ། དམིགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཟུགས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་པར་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་དགག་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་བཀག་ན་དམིགས་པ་ཡང་བཀག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་
Chinese
如是。现在，即使是被称为“所缘缘”的缘，如果以理智分析，实际上也不应是缘，因此应如此分析，并将其与所知联系起来。因此，“是有的法此所缘，唯示为无有。”这句话表明，这句偈颂否定了所缘缘。其中，“是有的法此”是差别的基础，“所缘，唯示为无有”是它的差别，即，将所缘非有的法，如眼识等置于心中，实际上，世尊已将其显示为唯有所缘非有。应如此联系。“是有的”是指“已成”的基础，即“非所缘非有”是指“已成所缘非有”的同义词。“法”是指“持有自相”，即眼识等被称为法。它们的自相是什么呢？即能识和不能识。因为持有这些自相，所以称为法。“此”是指将眼识等置于心中所显示的，即显示和说明了将眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识置于心中，并在心中安排，如同显现一般。“所缘”是指它们是所缘，即所缘是能取之义，即色、声、香、味、触和法这些事物是所缘和能取，因此称为所缘。“所缘是能取之义”是指“境”的同义词。“唯有所缘非有”是指唯有所缘非有，即所缘非有的法，如眼识等置于心中，实际上，世尊已将其显示为唯有所缘非有，即是所缘本身。应如此联系。如何所缘非有呢？
English
Thus. Now, even the condition that is termed the 'object condition,' if analyzed with reason, should not actually be a condition. Therefore, it should be analyzed in this way and connected with what is to be known. Therefore, 'This object of an existent dharma, is shown to be only non-existent.' This statement indicates that this verse negates the object condition. Among them, 'This of an existent dharma' is the basis of the distinction, and 'object, is shown to be only non-existent' is its distinction, that is, placing in the mind the dharma that is non-existent as an object, such as eye consciousness, etc., in reality, the Bhagavan has shown it to be only non-existent as an object. It should be connected in this way. 'Existent' means the basis of 'having become,' that is, 'non-object non-existent' is a synonym for 'having become object non-existent.' 'Dharma' means 'holding its own characteristic,' that is, eye consciousness, etc., are called dharma. What are their own characteristics? That is, being able to cognize and not being able to cognize. Because they hold these own characteristics, they are called dharma. 'This' refers to what is shown by placing eye consciousness, etc., in the mind, that is, it shows and explains placing eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness in the mind, and arranging them in the mind, as if they were appearing directly. 'Object' means that they are to be objectified, that is, object means the meaning of being able to be grasped, that is, these things of form, sound, smell, taste, touch, and dharma are to be objectified and able to be grasped, therefore they are called object. 'Object is the meaning of being able to be grasped' means the synonym of 'object.' 'Only non-existent as an object' means only non-existent as an object, that is, placing in the mind the dharma that is non-existent as an object, such as eye consciousness, etc., in reality, the Bhagavan has shown it to be only non-existent as an object, that is, it is the object itself. It should be connected in this way. How is the object non-existent?
Chinese
因为真实中，那些生起被遮止的缘故，名为无所缘的法，如眼识等安住于心，这如何是无所缘呢？真实中，世尊遮止了眼识等所缘的生起，因此色等所缘也是不存在的。如果其他人这样说：未生起的不是所缘，因为不存在的缘故；已生起的也不是所缘，因为已经成立的缘故，这是真实的。然而，识正在生起时，是缘于境的，为了回答从先前一方提出的这个问题，这里通过解释说：对于正在生起的，也是无所缘的，因为正在生起的缘故，如同色一样。这里，对于正在生起的也是，这被称为有法，对于识正在生起的也是，这被称为有法，因为存在着成立无所缘的特殊法的缘故。无所缘，这被称为所要成立的法，对于识正在生起的也是，这被称为有法，对于它，真实中无所缘，这被称为所要成立的特殊法。正在生起的缘故，这被称为成立的法，凡是正在生起的，对于它就是无所缘，为了成立这个。如同色一样，这被用作例子，例如瓶子和毛料等正在生起，因此对于它们是无所缘的，同样，对于识正在生起时，色等也是无所缘的。凡是所缘的因，色和一切法之间的，在经部的边际中进行分别，对于它的破斥也应当那样做。为什么需要破斥呢？因为识是所缘的，其作用就是所缘本身，如果遮止了所缘，那么所缘也会被遮止，因此。如此这般的法，世尊在真实中已经亲近地显示和宣说了，这完全是无所缘的。那么，在阿毗达磨中，为何说是具有所缘的呢？识
English
Because in reality, the arising of those is obstructed, it is called a dharma without an object of focus, such as eye consciousness, etc., abiding in the mind. How is this without an object of focus? In reality, the Blessed One has obstructed the arising of objects of focus such as eye consciousness, etc. Therefore, objects of focus such as form are also non-existent. If others say this: that which has not arisen is not an object of focus, because it does not exist; and that which has arisen is also not an object of focus, because it is already established, this is true. However, when consciousness is arising, it focuses on the object. In order to answer the question raised by the previous party, it is explained here: for that which is arising, there is also no object of focus, because it is arising, like form. Here, "for that which is arising also" is called the subject, for consciousness that is arising also is called the subject, because there exists the establishment of the special dharma of being without an object of focus. "Without an object of focus" is called the dharma to be established, for consciousness that is arising also is called the subject, for it, in reality, "without an object of focus" is called the special dharma to be established. "Because it is arising" is called the dharma of establishment, whatever is arising, for it there is no object of focus, in order to establish this. "Like form" is used as an example, for example, a pot and woolen cloth, etc., are arising, therefore they have no object of focus, similarly, when consciousness is arising, form, etc., also have no object of focus. Whatever is the cause of the object of focus, between form and all dharmas, is distinguished from the edge of the Sutra Pitaka, its refutation should also be done in that way. Why should it be refuted? Because consciousness is the object of focus, its function is the object of focus itself, if the object of focus is obstructed, then the object of focus will also be obstructed, therefore. Such a dharma, the Blessed One has closely shown and declared in reality, it is completely without an object of focus. Then, in the Abhidharma, why is it said to have an object of focus? Consciousness