Tibetan
བླངས་པའི་ཕྱིར། གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་རི་བོང་གི་རྭའི་དཔེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རི་བོང་གི་རྭའི་དཔེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ལན་བཏབ་ཅིང་སུན་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲག་དོག་གིས་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སུན་དབྱུང་བ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཤར་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དེའི་གཞུང་ཡང་འདིར་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཤར་མ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞུང་མི་གཟུགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལའོ། །གཞུང་མི་གཟུགས་པ་ ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུན་དབྱུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞུང་གཟུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞུང་མི་གཟུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གཞུང་མི་གཟུགས་པ་དེའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཆོས་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་མ་སྐྱེས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང༌། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཕྱིན་ལུས་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྩལ་པའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་དེ་བྱ་བར་འདོད་པས་སོ། །དབུ་མ་པ་དག་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་འདོད་པ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་སྒྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་ནི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི
Chinese
因为已经驳斥了。如果以世俗谛如何承认，那么在胜义谛中也是如此，例如像兔子没有角一样，当举出这个例子时，我方并没有因为胜义谛中兔子角也不成立而有任何过失，因为通过驳斥例子的过失，兔子角的例子也被认为是世俗谛中不存在的，而不是胜义谛中不存在，所以你方的例子不成立，这样回答之后。你方在此举例说，例如涅槃是寂静的，像这样举例，我方也认为是世俗谛中寂静的，而不是胜义谛中寂静的，因此，你方的涅槃的例子，因为我方已经用驳斥兔子角的例子的方式回答并驳倒了。你方的例子是不合理的，并不是因为嫉妒这些话而驳倒了清辨论师的解释。而是因为这样不合理才驳倒的。虽然我方并不偏袒提婆设摩论师，但是因为他的解释没有过失，因此我方随喜他，所以在此也引用了他的论著。因此，提婆设摩论师认为，中观论著完全采取了非实体性的形式，因此必须阐述无自性等等。中观论著是指中观派的宗义。非实体性是指，像这样阐述：不依赖于驳斥其他宗义而建立自己的宗义，这被称为实体性。仅仅驳斥其他宗义，而不稍微建立自己的宗义，像这样仅仅遮止由他所遍计的事物，这被称为非实体性。完全采取它的形式，是指完全采取非实体性的方式。必须阐述无自性，是指中观派的宗义中，由他所遍计的事物
English
Because it has been refuted. If it is acknowledged as it is in conventional truth, then it is also the same in ultimate truth, for example, like a rabbit having no horns. When this example is given, we do not have any fault because the rabbit's horns are not established even in ultimate truth. Because by refuting the faults of the example, the example of the rabbit's horns is also considered to be non-existent in conventional truth, but not non-existent in ultimate truth, so your example is not established. After answering in this way. You give an example here, for example, Nirvana is peaceful, like giving this example, we also consider it peaceful in conventional truth, but not peaceful in ultimate truth, therefore, your example of Nirvana, because we have already answered and refuted it in the way of refuting the example of the rabbit's horns. Your example is unreasonable, it is not because of jealousy of these words that we refuted Acharya Buddhapalita's explanation. It is because it is unreasonable that we refuted it. Although we do not favor Acharya Devasarman, because his explanation has no faults, therefore we rejoice in him, so we also quoted his treatise here. Therefore, Acharya Devasarman believes that the Madhyamaka treatises completely adopt the form of non-substantiality, therefore it is necessary to explain non-self-nature and so on. Madhyamaka treatises refer to the tenets of the Madhyamaka school. Non-substantiality refers to, like this explanation: not relying on refuting other tenets to establish one's own tenets, this is called substantiality. Merely refuting other tenets, without slightly establishing one's own tenets, like this merely negating things that are imputed by others, this is called non-substantiality. Completely adopting its form, refers to completely adopting the way of non-substantiality. It is necessary to explain non-self-nature, refers to in the tenets of the Madhyamaka school, things that are imputed by others.
Chinese
只是为了说明否定一切事物的自性，这是为了说明中观派在胜义谛中不承认任何法。其中，要否定的有两种，这是说，对于中观派来说，要否定的由他人遍计的实事物有两种。所谓的“对言说显现执着”，是指对声音特别执着。所谓的“对所说显现执着”，是指对声音的意义特别执着，这是一个同义词。其中，否定了生，就否定了对所说显现的执着，这是因为，无论色、受、想、行，还是识，生起之后，就会对那些所说显现的事物显现执着，特别执着和抓住，如果未生起就不会这样。那个生也是：非从自生非从他，非从二生亦非无因。任何事物于何处，何时亦皆无生。像这样，通过经文的集合否定了生，因此，对所说显现的执着是没有的。然而，仅仅是色等诸法这样说的声音留存下来，因此说了“因为想要否定对言说显现的执着的相”，所谓的否定对言说显现的执着，就是指那个。所谓的相，是指否定对言说显现的执着的不同相。所谓的想要，是指想要做那个否定对言说显现的执着的相。中观派想要否定对言说显现的执着的相，因此论师说：“何时诸法非有，无有亦非亦非无，如何能立因，如是则不应理。”这首偈颂说明了否定对言说显现的执着。所谓的“此之略义”，是指这首偈颂的略义就是这个。所谓的“若为成立故而欲为因”，是指为了产生果，如果将种子称为因的话，这是一个同义词。也就是说，因为果存在、不存在以及二者都不可能，所以……
English
It is only to show the negation of the self-nature of all things, and it is to show that the Madhyamikas do not accept any dharma in the ultimate truth. Among them, there are two to be negated, which means that for the Madhyamikas, there are two kinds of real things that are completely conceived by others to be negated. The so-called "attachment to expression" means being particularly attached to sound. The so-called "attachment to what is said" is a synonym for being particularly attached to the meaning of sound. Among them, the negation of birth negates the attachment to what is said, because whether it is form, feeling, thought, action, or consciousness, after it arises, it will manifest attachment to those things that are said to be manifested, especially attached and grasped, and if it does not arise, it will not be like this. That birth is also: not from oneself, not from others, not from both, nor without cause. Wherever anything is, it is never born at any time. Like this, the collection of scriptures negates birth, therefore, there is no attachment to what is said. However, only the sound of saying that form and other dharmas remain, so it is said, "Because one wants to negate the aspect of attachment to expression," the so-called negation of attachment to expression refers to that. The so-called aspect refers to the different aspects of negating attachment to expression. The so-called wanting means wanting to do that aspect of negating attachment to expression. The Madhyamikas want to negate the aspect of attachment to expression, so the teacher said, "When are the dharmas not existent, non-existent, neither nor non-existent, how can one establish a cause, as such it is unreasonable." This verse explains the negation of attachment to expression. The so-called "brief meaning of this" means that the brief meaning of this verse is this. The so-called "if one wants to be a cause for the sake of establishing" means that if one calls a seed a cause in order to produce a fruit, this is a synonym. That is to say, because the fruit cannot exist, not exist, or both, so...