Tibetan
་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་མྱུ་གུའི་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ལས་མྱུ་གུ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དམ་བཅས་པ་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་སྟོན་པ་ནི། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་ན་ཡང་མྱུ་གུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་མྱུ་གུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན། དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་ནུས་པ་སྨྲ་བ་དང་གསལ་བ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། མདོ་བྱེད་པས། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་དགོས་སམ་ཅི། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་དགོས་སམ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གསལ་བ་ཡང་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གྱི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་གསལ་བ་ཡང་བསྩལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསལ་བ་བསྩལ་བའི་སྐབས་སུ་གྲངས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་དུ་མི་གསལ་བ་བསྩལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྔར་ ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་རགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་
Chinese
就像瓶子等在产生之前不存在一样，种子等实际上也不存在于幼芽产生之前，因此不是幼芽的因。如果说在产生之前不存在，幼芽也存在，同样瓶子等也同样存在，但人们认为幼芽是从种子等产生的，而不认为是从瓶子等产生的，这有什么道理呢？如果暂时不存在，又是什么的因呢？这样就完成了第一个立宗的论证。现在为了论证第二个立宗，说了第二部分“也”。为了说明存在的情况下如何不能成为因，就是“存在则因何为”。意思是说，如果存在，幼芽自身的存在，即使在名言中也不认为是种子等的因，因为它不依赖于产生的作用。例如已经出生的人或者其他的瓶子等。这里“幼芽自身存在”是法， “即使在名言中也不认为是种子等的因”是所立之法，“因为它不依赖于产生的作用”是能立之法。例如，已经出生的幼芽或者其他已经出生的瓶子等，自身存在不依赖于产生的作用，同样，在世俗名言中也不认为是它的因，同样，幼芽自身存在也不依赖于产生的作用，所以在世俗名言中也不认为是种子等的因。这是作者的意图。经作者的意图就是这样。因此，论证的意义没有成立，因为“无或有之义，因皆不容，无则何为因”所说，幼芽存在与否都不能成为种子等的原因。
English
Just as a vase, etc., does not exist before it is produced, so too, seeds, etc., do not actually exist before a sprout is produced, therefore they are not the cause of a sprout. If it is said that what does not exist before it is produced, the sprout also exists, and similarly the vase, etc., also exists in the same way, but people think that the sprout is produced from seeds, etc., and do not think that it is produced from vases, etc., what reason is there for this? If it does not exist for the time being, then what is the cause of what? Thus the first proposition has been proven. Now, in order to prove the second proposition, the second part, "also," is stated. To show how it is not possible to be a cause when it exists, it is: "If it exists, what does the cause do?" That is to say, if it exists, even in conventional terms, the existence of the sprout itself is not considered to be the cause of seeds, etc., because it does not depend on the action of producing. For example, the person who is already born or other vases, etc. Here, "the sprout exists by itself" is the subject, "even in conventional terms, it is not considered to be the cause of seeds, etc." is the property to be established, and "because it does not depend on the action of producing" is the property that establishes it. For example, the sprout that is already born or other vases, etc., that are already born, their own existence does not depend on the action of producing, similarly, in worldly conventions, it is not considered to be its cause, similarly, the sprout's own existence does not depend on the action of producing, so in worldly conventions, it is not considered to be the cause of seeds, etc. This is the intention of the author. The intention of the author of the sutra is like that. Therefore, the meaning of the argument is not established, because of what was said, "The cause is not permissible for the meaning of non-existence or existence, if there is no existence, then what is the cause?" seeds, etc., cannot be the cause of the sprout's existence or non-existence.
Chinese
ར། 宣称生者之论式的真实意义是，彼等之因仅仅是产生内部的生处，因为是因之故。例如种子等产生苗芽一样。凡非产生者，则无因，例如兔角一样，如是说是不成立的。数论者中，凡存在者，乃因令其显现之故，且令其粗大之故。若已存在，因有何用？如是说是不合理的。此处的概括意思是，数论者中，凡说能力者和说显现者说，作者说：若已存在，因有何用？如是说是说不合理，为何呢？如此，黑暗中瓶子等存在而不显现者，令其显现之因，如灯等，不需要吗？从因中，果以能力的自性存在者，令其粗大之因，如土地和水等，不需要吗？因此，该作者是错误宣说。如是说。如是说之回答是，在此处解释本身，就已经取消了彼等的显现，且粗大本身，对于存在和不存在本身，成为如是所说的过失之故。那是“其那喔”所说，其中“彼等的显现也已经取消之故”是，在之前取消显现之时，数论者所考察的不显现，是不显现的，因为大等不显现之故。例如虚空之花一样，以如是等回答，不显现已经取消之故。粗大本身，对于存在和不存在本身，之前如是所说的成为过失之故，是如此表示，暂时对数论者当如此提问，是粗大本身存在者由因而作，还是不存在者由因而作？对此，如果粗大本身不存在者由因而作，因此论师说：若无，何为因？如是说，显现本身不存在，如同虚空之花一样。
English
RA. The true meaning of the arguments of those who claim existence is that their causes are only those that produce internal birthplaces, because they are causes. For example, seeds and the like produce sprouts. Whatever does not produce, there is no cause, for example, like a rabbit's horn, it is said that it is not established. Among the Samkhyas, whatever exists is because the causes make it manifest, and because they make it coarse. If it exists, what is the use of the cause? It is unreasonable to say so. The summary meaning here is that among the Samkhyas, those who speak of power and those who speak of manifestation say, the author says: If it exists, what is the use of the cause? It is unreasonable to say so, why? Thus, in the darkness, those who exist but do not appear, such as vases, do not need causes such as lamps to make them appear? From the cause, the effect exists as the nature of ability, and does it not need causes such as earth and water to make it coarse? Therefore, the author is wrongly speaking. It is said so. The answer to that saying is that the explanation itself here has already canceled their manifestation, and the coarseness itself, for existence and non-existence itself, becomes the fault of what has been said. That is what "ginao" said, of which "their manifestation has also been canceled" is that, at the time of canceling the manifestation before, the non-manifestation examined by the Samkhyas is not manifest, because the great and the like are not manifest. For example, like a flower in the sky, with such answers, the non-manifestation has been canceled. The coarseness itself, for existence and non-existence itself, the fault of what has been said before, is expressed in this way, temporarily to the Samkhyas, one should ask in this way, is the coarseness itself made by the cause of the existing one, or is the non-existing one made by the cause? To this, if the coarseness itself is made by the cause of the non-existing one, therefore the teacher says: If there is nothing, what is the cause? It is said that the manifestation itself does not exist, like a flower in the sky.