Tibetan
ས་སོ་ཞེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅེ་སྟེ་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བའམ་རགས་པ་ཡང་མེད་པས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙིང་ལ་བཞག་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་ནའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་འབྱུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བའོ། །དེ་ལ་རྫས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་དོ། །ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། གྲངས་དང༌། བོང་ཚོད་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། བྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་བློ་དང༌། རྣ་བའི་བློ་དང༌། སྣའི་བློ་དང༌། ལྕེའི་བློ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བློ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཤུགས་དང༌། འབད་པའོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་པ་དང༌། འགྲོ་བའོ། །སྤྱི་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱི་ཆེན་པོ་དང༌། ཉི་ཚེའི་སྤྱིའོ། །བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །འདུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་དང་འདིར་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནང་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་ནའོ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སྙིང་ལ་གཞག་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དུད་ འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ནི་ལྟོས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་རྐྱེན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་དུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན། རྐྱེན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པས་དེས་ན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྐྱེན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྔར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པ་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཆ་ཕྲ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས། འབྲས་བུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་ པས། དེས་ན་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས། གསལ་བར་སྨྲ་བ་དག་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། གང་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སུན་དབྱུང་བ་འདི་རིགས་ཀྱི། ཁོ་བོ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་གྱི་ནང་ན་ཡང་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཁོ་བོས་ཁས་བླངས་པས། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རེ་ཞིག་གསལ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གསལ་བར་སྤྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་མི་གནོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ལ་ནི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་བསྟན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འཇིམ་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་དང་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང་སབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཆ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསལ་བའི་ལན་ཡང་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གསལ་བ་ནི་ལན་དུ་མ་བཀག་ཟིན་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གླེང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
「地界」或者說「稱為地界」是這樣的：且說，有法相部的人說：「諸蘊的自性，既沒有微細也沒有粗大，因為諸緣沒有其他的實體，這是真實的。然而，眼睛等明亮之物等，後來才產生的那些東西，放在心中，依賴於它，緣就會轉變。」如果這樣說。「因為具有他性，所以安立為地界」是這樣的：勝論師們也這樣說：「即使沒有眼睛等，因為具有稱為『他性』的功德，緣也會轉變。」如果這樣安立。「因為具有稱為『他性』的功德」是這樣的：勝論師的宗義中，有六種句義，從功德中，因為具有稱為『他』的功德。那麼，勝論師的宗義中出現的六種句義是什麼呢？實、功德、業、總、別、和合。其中，實是什麼呢？有九種，即地、水、火、風、空、時、方、我、意。功德是什麼呢？有二十四種，即色、聲、香、味、觸、數、量、各別、合、分、他與非他、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、樂、苦、欲、瞋、法、非法、業力、努力。業是什麼呢？有五種，即舉、下、屈、伸、行。總是什麼呢？是有，即大總與小總。別是什麼呢？從那裡區分開來。和合是什麼呢？在此與此和合。這樣，從勝論師的六種句義中，從二十四種功德中，因為具有稱為『他』的功德，緣也會轉變為他性，如果這樣安立。這只不過是假名而已，因為從那些中沒有其他的自性，這是這樣顯示的：這樣，諸蘊的自性從諸緣中…
English
"Earth Element" or "Called Earth Element" is like this: Furthermore, some Dharmalakṣaṇa say: "The nature of the sense bases, neither subtle nor coarse, because the conditions have no other entity, that is true. However, those things that are born later from the bright things such as the eyes, etc., are placed in the heart, and relying on it, the conditions will change." If they say so. "Because it possesses otherness, it is established as the earth element" is like this: The Vaiśeṣikas also say this: "Even without the eyes, etc., because it possesses the quality called 'otherness,' the conditions will also change." If they establish it like this. "Because it possesses the quality called 'otherness'" is like this: In the Vaiśeṣika's tenets, there are six meanings of words, and from the qualities, because it possesses the quality called 'other.' So, what are the six meanings of words that appear in the Vaiśeṣika's tenets? Substance, quality, action, generality, particularity, and inherence. Among them, what is substance? There are nine kinds, namely earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind. What is quality? There are twenty-four kinds, namely form, sound, smell, taste, touch, number, magnitude, separateness, conjunction, disjunction, otherness and non-otherness, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, pleasure, suffering, desire, hatred, dharma, non-dharma, karmic force, and effort. What is action? There are five kinds, namely lifting, lowering, contracting, extending, and moving. What is generality? It is existence, namely great generality and small generality. What is particularity? It is distinguishing from that. What is inherence? It is inhering in this and this. Thus, from the Vaiśeṣika's six meanings of words, from the twenty-four qualities, because it possesses the quality called 'other,' the conditions will also change into otherness, if they establish it like this. This is merely a designation, because there is no other nature from those, this is shown like this: Thus, the nature of the sense bases from the conditions...
Chinese
以欲生之心置于心中。如果依赖于此，认为诸缘是其他的，并且由于具有名为“自性”的功德而认为诸缘是其他的，那么，它们的他性是由依赖而产生的，而不是自性存在的，所以这仅仅是名言而已。所谓自性，就是不依赖于任何事物，例如火的热性。因此，如果生处不依赖于后来想要产生的那些，以及名为“他性”的功德，而诸缘具有他性，那么，这些缘就可以被认为是自性其他的。由于这些缘没有自性其他的实体，因此不能认为诸缘具有其他的实体。所谓“不要执着于此”，就是因此不要执着于认为诸缘具有其他实体的这一方。如果这里对方说：你已经在名言中承认诸缘是他性，因此诸缘成立为他性，所以从他而生也成立了。为了回答从对方口中提出的这个先前的观点，这里通过解释来说：即使在名言中已经存在他性，但先前已经说明了在胜义中没有从他而生。已经这样说明了：像我这样，即使在世俗中生处和诸缘相互之间已经存在他性，但在胜义中，眼等生处不是从那些缘产生的，先前在成立没有从他而生的场合中已经说明了。在胜义中，内部的生处不是从那些其他的缘产生的，因为是他性的缘故，例如瓶子。或者，在胜义中，想要表达他性，成立眼等内部生处的那些，必定不是缘，因为是他性的缘故，例如发辫等。这就是所要说明的。数论派进行反驳说：事物的自性仅仅存在于诸缘中作为微细部分的自性，并且也承诺后来会显现出来。即使果没有显现出来，
English
Having placed the desire to arise in the heart. If, relying on this, one considers the conditions to be other, and because of possessing the quality called "self-nature," one considers the conditions to be other, then, their otherness is produced by dependence, and is not existent by its own nature, so it is merely a verbal expression. What is called self-nature is that which does not depend on anything, like the heat of fire. Therefore, if the sense-fields do not depend on those that are later desired to arise, and the conditions have otherness without depending on the quality called "otherness," then those conditions could be considered to be other by their own nature. Since those conditions do not have the entity of otherness by their own nature, therefore it is not permissible to consider the conditions to have the entity of otherness. The saying, "Do not be attached to this," means that one should not be attached to this side that considers the conditions to have the entity of otherness. If here the opponent says: You have already admitted in name that the conditions are otherness, therefore the conditions are established as otherness, so arising from other is also established. In order to answer this previous view raised from the opponent's mouth, here it is explained: Even if otherness already exists in name, it has been previously shown that there is no arising from other in ultimate reality. It has been shown thus: Like me, even if in conventional truth the sense-fields and the conditions already exist as otherness to each other, in ultimate reality, the sense-fields such as the eye do not arise from those conditions, it has been previously shown in the context of establishing no arising from other. In ultimate reality, the internal sense-fields do not arise from those other conditions, because they are other, like a pot. Or, in ultimate reality, those that want to express otherness, those that establish the internal sense-fields such as the eye, are definitely not conditions, because they are other, like braids of hair and so on. This is what is to be explained. The Samkhyas refute, saying: The self-nature of things exists only in the conditions as the self-nature of minute parts, and it is also promised that it will be revealed later. Even if the result has not been revealed,
Chinese
因为诸缘是他性的缘故，这没有损害吗？这句的简要意思是，先前中观派说，诸缘连眼睛等自性的微小部分也没有，因此，因为没有他性，所以也没有从他而生。听到这样说之后，在此数论派中，明说者们便作为反驳者而安住，对于那些方面连自性的微小部分也没有的那些方面，这种驳斥是无效的。我说，事物的自性存在于诸缘，如火种等之中，作为微小部分的自性而存在，例如，就像榕树的种子中也具有根、茎、枝、小枝生长等一样，而且我也承诺以后会阐明这一点。因此，即使眼睛等果暂时没有显现，但考虑到它们先前就以自性的微小部分存在，诸缘就具有他性，因此，对于我们这些明说者来说，从他而生是合理的，所以您所说的没有从他而生，这没有损害，而是对其他说没有果的人有损害，他们是这样说的。作为对他们这样说的回答，这里注释者说，那是不好的，等等，这注释者是在驳斥明说者。在世间，显示瓶子等事物的微小自性是很困难的缘故，这表明，你如何在泥土、纱线和颜料等情况下，瓶子、毡子和粗布等的微小自性存在，即使在世间的名言中也无法显示，更不用说在胜义谛中了。因此，事物的自性在诸缘中也不存在作为微小部分的自性。因为已经回答了明说，所以说，因为你的明说已经多次被驳斥，为什么还要再谈论呢？因此，承诺以后阐明也是不行的。数论派中的其他人说