Tibetan
སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་ དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་སམ་མི་རིགས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ། རྐྱེན་རྣམས་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མིང་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་དེའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཡིན་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་དཔྱད་ན། དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མི་རིགས་ཤིང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་ན་དེའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དང་ཆ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྟར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་རྐྱེན་སོ་སོ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐྱེན་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ། ཁུ་ཆུའམ་ཁྲག་སོ་སོ་ལའོ། །འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དག་ལའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོངས་བ་ཚོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་སོ་སོ་དང་འདུས་པ་དག་དང༌། རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་འམ་རགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །
Chinese
所谓“斯德”是指：事物的自性，因等不存在。我的事物不存在，其他的事物也不存在。名为“这样”的偈颂的另一种解释方式。为了那些宣称事物从他处产生的人，也应当对此进行研究。也就是说，对于那些宣称事物从他处产生的自宗分别说部和经部，也应当以另一种方式研究这个偈颂。应当与他们一起探讨事物从他处产生是否合理，并通过理证进行研究。这是总结性的说法。在此，“因有四种，即因和缘，所缘和无间缘，增上缘也是如此。”你们这些认为这些能够产生事物的人。其他部派所设想的，以及分别说部等所设想的，那些名称不同但本质相同的，因此，必须确定并宣说“第五种因不存在”。这表明，某些佛教徒所设想的先于事物产生的，以及存在与不存在等，以及正量部和分别说部所设想的将两个、三个或四个极微结合起来等等，以及对于境、根、识和作意所设想的那些，虽然以不同的名称来表示，但本质上没有区别，因此，它们也包含在那四种因之中。因为如此，所以必须确定并宣说“第五种因不存在”。所谓“究竟而言，它们不可能是完全的他者”，是指再次进行其他方面的观察，这表明了这一点。如果研究自宗所设想的因等四种缘，那么究竟而言，它们不可能是完全的他者，这是不合理的。如果对方说：如何呢？
English
The so-called "Ste" means: The nature of things, causes, etc., do not exist. If my things do not exist, other things also do not exist. This is another way of explaining the verse called "Thus." For those who claim that things arise from elsewhere, this should also be studied. That is, for those Sautrāntikas and Vaibhāṣikas of our own school who claim that things arise from elsewhere, this verse should also be studied in another way. It should be discussed with them whether it is reasonable for things to arise from elsewhere, and it should be studied through reasoning. This is a summary statement. Here, "There are four causes: the cause and the condition, the object and the immediately preceding condition, and the dominant condition as well." You are the ones who believe that these can produce things. The assumptions of other schools, and the assumptions of the Vaibhāṣikas, etc., those that are different in name but the same in essence, therefore, it must be determined and declared that "the fifth cause does not exist." This shows that some Buddhists assume what arises before things, and existence and non-existence, etc., and the assumptions of the Pudgalavādins and Vaibhāṣikas, such as combining two, three, or four atoms, etc., and those assumed for objects, senses, consciousness, and attention, although expressed with different names, are not different in essence, therefore, they are also included in those four causes. Because it is so, it must be determined and declared that "the fifth cause does not exist." The so-called "Ultimately, they cannot be completely other" refers to observing in other aspects again, which indicates this point. If the four conditions such as cause assumed by our own school are studied, then ultimately, they cannot be completely other, which is unreasonable. If the other party says: How is it so?
Chinese
因此说道：“事物诸法之自性，非于缘等之中有。”如是等等宣说。事物诸法者，谓内部及微细与粗大者。内部者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意等。微细与粗大者，谓极微等，及色等如境之作用者，是其总义。自性者，谓自之体性，即自之本性。缘等者，谓暂时于各别之缘及集合等中。各别之缘者，谓业，或烦恼等，或精液或血液等。集合等者，谓总聚等。等字之义，谓于因与作因，共同与非共同之集合，及其他等中。因与作因共同与非共同之集合者，谓因与缘非共同及共同之集合。于其他等中存在者，谓于无贪之子与自在及主等中亦然。非有者，谓非有之总义。谓于各别之缘与集合等，及因与作因共同之集合及其他等中，眼等生处之本性，若遍寻微细与粗大，则不应理，是其总义。若问何时如何，则彼问言：何时非有，及如何非有，是为二种提问。若问何时非有，则说道：“因此于生之前。”谓眼等未生之状态，是其总义。若问如何非有，则说道：“因此于名言与胜义中。”如是于世俗中，生处之本性，于朦胧等状态，所生之微细或粗大亦非有，于胜义中亦因未生故非有。我之事物若非有，他之事物亦非有。
English
Therefore it is said: "The nature of all things is not in conditions, etc." Thus and so on it is declared. The nature of all things means internal, subtle and gross things. Internal means eye, ear, nose, tongue, body and mind. Subtle and gross means the smallest particles, and the functions of form etc. as objects, that is the general meaning. Self-nature means one's own nature, that is, one's own essence. Conditions, etc. means temporarily in separate conditions and aggregates, etc. Separate conditions means karma, or afflictions, or semen or blood, etc. Aggregates, etc. means general aggregates, etc. The meaning of the word "etc." means in cause and action, common and uncommon aggregates, and others, etc. The collection of common and uncommon causes and actions means the collection of uncommon and common causes and conditions. Existing in other things means also in the son of the desireless one, and in freedom and the chief, etc. Non-existent means the general meaning of non-existent. That is to say, in the separate conditions and aggregates, etc., and in the common aggregates of cause and action, and in others, etc., the nature of the birthplaces of the eyes, etc., if one searches through the subtle and the gross, it is unreasonable, that is the general meaning. If you ask when and how, then the other party asks: When is it non-existent, and how is it non-existent, these are two questions. If you ask when it is non-existent, then it is said: "Therefore before birth." That is to say, the state of not being born of the eyes, etc., is its general meaning. If you ask how it is non-existent, then it is said: "Therefore in name and ultimate truth." Thus, in the conventional sense, the nature of the birthplaces, in the state of being blurred, etc., the subtle or gross that is born is also non-existent, and in the ultimate sense it is also non-existent because it is not born. If my things are not there, other things are also not there.
Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་རྐྱེན་སོ་སོ་དང་འདུས་པ་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ དེའི་ཚེ་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རིང་པོ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུང་ངུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རིང་པོ་མེད་པས་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་བདག་ན་རེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བའམ་རགས་པ་ཡང་མེད་པས། རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙིང་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བློ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་རྐྱེན་དེ་དག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེའམ། གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་པར་འདོད་པ་བློ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས། རྐྱེན་དེ་དག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་དབང་གི
Chinese
之所以这样说，是因为如果我所希望产生的“事物”本身不存在，那么因缘又怎么会有其他的“事物”存在呢？这表明，对于各个因缘和合集来说，即使是极微小的生起之自性也不存在。 那时，像模糊不清的东西之类的因缘，又怎么能被称为“其他”呢？因为不会变成“其他”。如果因缘不具有其他的“事物”，那又该如何解释呢？因此，仅仅是因为不存在“其他”，才没有其他的理由。这是他的意思。也就是说，像眼睛之类的自性，是因缘的“其他”的理由、作用和原因。因为依赖于它，因缘才被称为“其他”。例如，如果存在长，那么依赖于它，才能被称为短。如果没有生起的自性，因缘就不会被称为“其他”。例如，如果没有长，就不会被称为短。这是他的意思。就像因缘不具有其他的“事物”一样，导师也是这样认为的。这是总结性的说法。经部论师这样说：因为生起的自性，无论是微小的还是粗大的，都不存在，所以因缘不具有其他的“事物”，这是真的。然而，像眼睛之类的模糊不清的东西，以及那些后来想要产生的东西，都放在心中。依赖于它，因缘才会变成“其他”。有部宗也这样说：即使没有眼睛等，因缘也因为具有“其他”的功德而变成“其他”。为了回答从先前宗派中提出的这两个观点，这里才进行解释。如果将想要产生的事物放在心中，那么这些因缘就会变成“其他”，是因为依赖于它，或者是因为具有“其他”的缘故吗？他这样说道。其中，如果将想要产生的事物放在心中，那么这些因缘就会变成“其他”，是因为依赖于它的缘故
English
The reason for saying this is that if the "thing" that I want to arise does not exist itself, then how can the conditions have other "things" exist? This shows that even the slightest nature of arising does not exist for each condition and aggregate. At that time, how can conditions such as blurry things be called "other"? Because it will not become "other". If the conditions do not have other "things", how should it be explained? Therefore, it is only because there is no "other" that there is no other reason. This is what he meant. That is to say, the nature of things like eyes is the reason, function, and cause of the "otherness" of conditions. Because relying on it, conditions are called "other". For example, if there is long, then relying on it, it can be called short. If there is no nature of arising, the conditions will not be called "other". For example, if there is no long, it will not be called short. This is what he meant. Just as conditions do not have other "things", the teacher also thinks so. This is a summary statement. The Sautrāntikas say: Because the nature of arising, whether small or large, does not exist, it is true that conditions do not have other "things". However, blurry things like eyes, and those that later want to arise, are all placed in the heart. Relying on it, the conditions will become "other". The Vaibhāṣikas also say: Even without eyes, etc., the conditions become "other" because they have the merit of "otherness". In order to answer these two views raised from the previous schools, the explanation is made here. If the thing that you want to arise is placed in your heart, then these conditions will become "other", is it because of relying on it, or because of having "otherness"? He said so. Among them, if the thing that you want to arise is placed in your heart, then these conditions will become "other", is it because of relying on it?