Tibetan
ན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང༌། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་དག་གི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་རིས་ས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། རང་གི་རིས་དང༌། རང་གི་ས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རིས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །ས་ནི་དགུ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་པས་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པའི་བར་དག་ཀྱང་དེའི་ས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དང་ མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དུས་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་མཉམ་རྣམས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གང་དག་རྟེན་མཉམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་རང་གི་སར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྔར་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། རང་གི་ས་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ
Chinese
在《那》的论典中说：“共同生起，互相为果。” 所谓“互相”，即一个对一个。哪些法互相为果、互相助益，那些就是互相共同生起的因。那又是怎样的呢？例如在《法蕴论》中说：“生起与心之随行，如心与相、相之所依。”就像这样，四大种是互相共同生起的因。心也是随心而行的诸法的共同生起之因，而那些也是心的共同生起之因。再如，有为法的相，即生、住、灭这三者，也是相之所依的共同生起之因，而相之所依也是诸相的共同生起之因。所谓“等分因”，如《法蕴论》中说：“等分因即相似。” 相似的诸法是相似诸法的等分因。例如，五蕴的善法是互相之间善法的等分因，有烦恼的也是烦恼的等分因，无记也是无记的等分因。是否一切相似的都是相似的等分因呢？不是的。那又是怎样的呢？《法蕴论》中说：“自类自地。”即自己的一类和自己一地的相似之法。类有五种，即从见苦所断，到修所断之间。地有九种，即欲界、禅定和八种无色界。其中，见苦所断的法是见苦所断的法的等分因，而不是其他法的等分因。同样，直到修所断之间，修所断的法也是修所断的法的等分因，而不是其他法的等分因。那些也是在欲界中所行持的是在欲界中所行持的
English
In the treatise "Na," it is said, "Whatever arises together, mutually are the result." The term "mutually" means one to another. Those dharmas that are mutually the result and mutually beneficial are the causes of mutual co-arising. What are they like? For example, in the Dharma Treasury Treatise, it is said, "Arising and the mind's attendants, like the mind and characteristics, the basis of characteristics." Like this, the four great elements are the causes of mutual co-arising. The mind is also the cause of co-arising for the dharmas that follow the mind, and those are also the causes of the mind's co-arising. Furthermore, the characteristics of conditioned phenomena, namely arising, abiding, and ceasing, are also the causes of the co-arising of the basis of characteristics, and the basis of characteristics is also the cause of the co-arising of the characteristics. The so-called "equal share cause," as stated in the Dharma Treasury Treatise, "Equal share cause is similarity." Similar dharmas are the equal share cause of similar dharmas. For example, the five aggregates of virtuous dharmas are mutually the equal share cause of virtuous dharmas, those with afflictions are also the equal share cause of afflictions, and the indeterminate are also the equal share cause of the indeterminate. Is everything similar the equal share cause of similar things? No. What is it like then? The Dharma Treasury Treatise says, "Own category, own ground." That is, the similar dharmas of one's own category and one's own ground. There are five categories, from what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by meditation. There are nine grounds, namely the desire realm, meditative concentration, and the eight formless realms. Among them, what is abandoned by seeing suffering is the equal share cause of what is abandoned by seeing suffering, but not of other dharmas. Similarly, up to what is abandoned by meditation, what is abandoned by meditation is the equal share cause of what is abandoned by meditation, but not of other dharmas. Those that are practiced in the desire realm are those that are practiced in the desire realm.
Chinese
是它们的等分因，不是其他的。初禅地的众生也是初禅地众生的等分因，不是其他的。乃至有顶地之间的众生，也只是它们的众生的等分因，不是其他的。但这些也不是全部都是因。那么是怎样的呢？在《法蕴论》中说：“先产生的那些。”意思是说，先产生的那些是后来产生的和未产生的众生的等分因，但未来的那些不是等分因。名为俱有因，在《法蕴论》中说：“俱有因是心等，以及心所生。”意思是说，俱有因是心和心所生。如果是这样，那么从时间不同、因不同、所缘不同而产生的那些，也就会成为互相俱有因的过失。为了区分它们，在《法蕴论》中说：“所依相同。”意思是说，凡是所依相同的心和心所生，那些就是互相俱有因。相同的意思是没有差别。例如，眼识的所依，眼根的刹那是什么，它也是与它俱有的受等（心所）的所依。又如，意识的所依，意根的刹那是什么，它也是与它俱有的受等（心所）的所依，应当了知，俱有者是因，直到（它们是）所依。凡是俱有因，也是同时产生的因，因为所依、所缘、行相、时间和体性相同。名为遍行因，在《法蕴论》中说：“遍行名为自地，烦恼者的先遍行。”意思是说，自己地的遍行法先前产生的那些，是烦恼者后来的法的遍行因。那些也是见苦所断的。
English
are the causes of equal share for them, not for others. The beings of the first dhyana realm are also the causes of equal share for the beings of the first dhyana realm, not for others. Even up to the peak of existence, the beings of that realm are only the causes of equal share for the beings of that realm, not for others. However, not all of these are causes. So what are they like? In the Abhidharma teachings, it is said, "Those that are born first." This means that those that are born first are the causes of equal share for those that are born later and those that are not yet born, but those that are in the future are not causes of equal share. What is called the co-existent cause is explained in the Abhidharma teachings: "The co-existent cause is the mind and what arises from the mind." This means that the co-existent cause is the mind and what arises from the mind. If that is the case, then those that arise from different times, different causes, and different objects would also become mutually co-existent causes. In order to distinguish them, the Abhidharma teachings say, "Those with the same basis." This means that those minds and mental factors that have the same basis are mutually co-existent causes. "Same" means not different. For example, the basis of eye consciousness, the moment of the eye faculty, is also the basis of the feeling and so on that are co-existent with it. Similarly, the basis of mind consciousness, the moment of the mind faculty, is also the basis of the feeling and so on that are co-existent with it. It should be understood that those that are co-existent are causes, up to the point where they are the basis. Whatever is a co-existent cause is also a simultaneous cause, because the basis, object, aspect, time, and substance are the same. The cause of pervasiveness is explained in the Abhidharma teachings: "Pervasiveness is called one's own ground, the prior pervasiveness of the afflicted." This means that those pervasive dharmas of one's own ground that arise earlier are the pervasive causes of the later afflicted dharmas. Those are also to be abandoned by seeing suffering.
Tibetan
འི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་གཉིས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང༌། མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་གཅིག་དང༌། མ་རིག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ས་བོན་དྲུངས་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ཡིན་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྒྲ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་དྲི་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་རོ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་རེག་བྱ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཆོས་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལན་འགའ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲེག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་གང་དག་ཡི
Chinese
的五种见，以及由见集生而断除的两种见，以及由见苦和集生而断除的两种怀疑，以及不混杂的无明一种，以及同等具有的无明一种，这十一种微细的增长，被称为是周遍的因，因为是缘自己的界。异熟因是指，在《法蕴论》中说：“异熟因是不善，以及有漏善法等。”所说的是，异熟因是不善法，以及有漏的善法，因为是有异熟的法性。为什么未说明的法不成就异熟呢？因为力量弱小，如同腐烂的种子。为什么无漏法不是呢？因为没有被贪欲所润泽，如同未润泽的干燥种子。不相应行法也不是，因为它们不成就与哪个界相应的异熟。所说的“所缘缘是所有法”是根据情况而说的。例如，眼识及其相应者的所缘缘是色，耳识及其相应者的所缘缘是声，鼻识及其相应者的所缘缘是香，舌识及其相应者的所缘缘是味，身识及其相应者的所缘缘是触，意识及其相应者的所缘缘是所有法，因为哪个法是哪个法的所缘，它永远不会不是它的所缘，即使有时不作为所缘，但因为是所缘的自性，所以称为所缘，例如不燃烧也称为木柴。所说的“无间缘是除了最后的心和心所生起者之外”是指，心和心所灭尽所趋向的那些
English
The five views, and the two views to be abandoned by seeing the origin, and the two doubts to be abandoned by seeing suffering and the origin, and one unmixed ignorance, and one equally possessed ignorance, these eleven subtle increases are called the pervasive cause, because they are directed towards their own realm. The cause of maturation is what is said in the Abhidharma teachings: "The cause of maturation is non-virtue, and only the virtuous with outflows." It is said that the cause of maturation is non-virtuous things, and virtuous dharmas with outflows, because they are of the nature of maturation. Why do the unspecified dharmas not accomplish maturation? Because of their small power, like rotten seeds. Why are the outflowless ones not? Because they are not moistened by craving, like dry seeds that have not been moistened. Non-associated things are also not, because they do not accomplish the maturation that corresponds to the realm with which they are associated. The statement "the objective condition is all dharmas" is applied as appropriate. For example, the objective condition of eye consciousness and its associated factors is form, the objective condition of ear consciousness and its associated factors is sound, the objective condition of nose consciousness and its associated factors is smell, the objective condition of tongue consciousness and its associated factors is taste, the objective condition of body consciousness and its associated factors is touch, and the objective condition of mind consciousness and its associated factors is all dharmas, because whatever dharma is the objective of whatever dharma, it will never not be its objective, even if it sometimes does not act as an objective, but because it is the nature of an objective, it is called an objective, just as something that does not burn is called firewood. The statement "the immediately preceding condition is all that arises from mind and mental factors except the last" indicates that those that tend towards the cessation of mind and mental factors