Tibetan
དགོས་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མར་མེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རེག་པར་བྱ་བའི་རྫས་དེ་མུན་པ་ དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་མར་མེས་སྣང་བར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མར་མེས་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་ན་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ཕྱུང་བར་ན་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདུག་པ་མར་མེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ན་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང༌། མུན་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་མཉམ་དུ་འགག་ལ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱེ་མ་དང་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བུམ་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་ཀྱི། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔར་འགགས་པ་ཕྱིས་སྣང་བར་མི་བྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་མར་མེས་སྣང་བར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལའོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནམ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་དངོས་པོའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གོ །འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བྱུང་བ་ན་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་མར་མེས་བུམ་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནི་ སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མི་མཐུན་པ་སྔ་མ་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་མི་མཐུན་པ་ཕྱི་མ་གཞན་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མར་མེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་མར་མེས་དངོས་པོ་སྔ་ན་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་གྲང་ན། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་གཞན་ནི་མུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགག་ལ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་གཞན་ནི་མར་མེ་བྱུང་བ་ན་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་མར་མེས་དངོས་པོ་སྔ་ན་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མར་མེ་ནི་བུམ་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔར་འགགས་པ་ཕྱིས་སྣང་བར་མི་བྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྟེ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་འདྲ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན། སྣང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གིས་དངོས་པོ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མར་མེ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་པ་དེ་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མར་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མར་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བུམ་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་ཀྱི། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔར་འགགས་པ་ཕྱིས་སྣང་བར་མི་བྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་པ་མར་མེས་སྣང་བར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དགག་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དམ། གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་གྲང་ན། དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དགག་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ སོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གིས་གསལ་བར་མི་བྱེད་པར་ངེས་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གསལ་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་གཉི་གས་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་ག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པས་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་མུན་པ་ཡང་གསལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཟེར་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚོགས་རྣམས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དེས་ན་གསལ་བ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ལའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་
Chinese
因为如果是那样，灯也不会使之显现。然而，如果可触之物在黑暗的状态下根本不存在，之后灯才使之显现，那么灯就是产生先前没有的事物，而不是使先前存在的事物显现。我们这一派认为，瓶子也是由四大种和四大种所造的积聚。当点燃灯时，它与显现一同产生，因此，在名言中，事物也是从自身的因中持续产生的能作因，因为它是与显现一同产生的因。正因为认为是显现者，所以中观派认为，瓶子也是由四大种和四大种所造的刹那积聚。当它处于黑暗状态时，灯使之显现，瓶子的前一刹那和黑暗的刹那同时灭亡，瓶子的后一刹那和显现的刹那也一同产生，因此，灯在世俗中也是通过从瓶子自身之因中持续产生的能作因的方式来显现，而不是说瓶子的刹那在黑暗状态中先前已灭亡，之后才使之显现，所以不能说是显现者，因为瓶子的前一刹那已灭亡，灯并没有使之显现。这里所说的“我们这一派”是指我们佛教的宗义。“瓶子”是指名为瓶子的，或者是指被称为瓶子的声音的事物。“四大种”是指地等四大种。“四大种所造”是指作为因的色法，即由四大种所造。“积聚”是指那些微尘聚集的积聚，那些也是刹那的积聚。“当点燃灯时，它与显现一同产生”是指，因为是刹那，所以说明灯不是使先前存在的瓶子显现。由四大种和四大种所造的积聚的瓶子是刹那的。
English
Because if it were so, the lamp would not make it manifest. However, if the tangible object does not exist at all in the state of darkness, and later the lamp makes it appear, then the lamp is producing something that did not exist before, and not making manifest something that existed before. Our school believes that a pot is also an aggregate of the elements and what is made from the elements. When a lamp is lit, it arises together with appearance, therefore, in conventional terms, things are also the efficient cause that continuously arises from their own cause, because it is the cause that arises together with appearance. Because it is thought to be the illuminator, the Madhyamikas believe that a pot is also a momentary aggregate of the elements and what is made from the elements. When it is in a state of darkness, and the lamp makes it appear, the previous moment of the pot and the moment of darkness cease simultaneously, and the later moment of the pot and the moment of appearance also arise together, therefore, the lamp is also conventionally thought to be the illuminator by way of the efficient cause that continuously arises from the pot's own cause, and not that the moment of the pot has previously ceased in the state of darkness and is later made to appear, so it cannot be said to be the illuminator, because the previous moment of the pot has ceased and the lamp has not made it appear. Here, "our school" refers to our Buddhist tenets. "Pot" refers to something named pot, or to the object referred to by the sound called pot. "Elements" refers to the four great elements, such as earth. "Made from the elements" refers to forms that are caused, that is, made from the four great elements. "Aggregate" refers to the aggregate of those minute particles, and those are also aggregates of moments. "When a lamp is lit, it arises together with appearance" means that because it is a moment, it shows that the lamp does not make a previously existing pot appear. The pot, which is an aggregate of the elements and what is made from the elements, is momentary.
Chinese
因此，由于瓶子的刹那不同，先前的刹那灭尽之后，其他的后来的刹那才会产生。因此，如果产生和由产生所变的刹那，在黑暗的情况下，先前存在的是什么，在灯火的情况下也同样产生的话，那么，灯火照亮先前存在的物体也是可以的。因为由产生和由产生所变的集合的瓶子，是以刹那的相续而产生的。瓶子的先前的刹那与黑暗一同灭尽，瓶子的后来的刹那在灯火产生时与显现一同产生，因此灯火不是照亮先前存在的物体。因此，名言中也说，物体自身之因以相续产生的作用之因，是这样显示的。因此，在世俗的名言中，灯火不是阻碍瓶子的物体自身之因泥土等以刹那的相续产生，而是以因的方式照亮，瓶子的刹那在黑暗的情况下先前灭尽，后来不会显现，因此不是照亮的因，所以不能说是照亮。这里有两种因，即作用之因和照亮之因。其中，作用之因是想要产生地、水、火、风等四大种和由四大种所变的集合之自性的先前的刹那，从作用之因中，物体自身之因以相似的相续产生的一切，在哪里显现，显现不会阻碍产生，因此显现也是瓶子等的作用之因。照亮之因只是数论派所设想的证明先前存在的物体的理由，要知道这在世俗中也是不存在的。如果灯火在名言中也是物体自身之因以相续产生的作用之因，那又如何呢？因此说了，因为是与显现一同产生的因，世俗中瓶子是
English
Therefore, because the moments of the vase are different, after the previous moment has ceased, other later moments arise. Therefore, if the moment of arising and transformation arises, whatever existed previously in the state of darkness will also arise in the time of the state of light. Then, it would be acceptable to say that the lamp illuminates the object that existed previously. Because the vase, which is a collection of arising and transformation, arises in a continuous stream of moments. The previous moment of the vase ceases together with darkness, and the later moment of the vase arises together with appearance when the lamp arises. Therefore, the lamp does not illuminate the object that existed previously. Therefore, it is also said in terms of convention that the cause of an object arising continuously from its own cause is the very cause of action. This is what is shown. Therefore, even in the conventional term, the lamp does not obstruct the continuous arising of the vase's own cause, such as clay, from the stream of moments, but it is said to illuminate as a cause. The moment of the vase that ceased previously in the state of darkness does not appear later, so it is not the cause of illumination, and therefore it is not called illumination. Here, there are two kinds of causes: the cause of action and the cause of illumination. Among them, the cause of action is the previous moment that is the nature of the collection of elements and transformations that one wishes to arise. From that cause of action, wherever all things that arise from the object's own cause in a similar stream appear, the appearance does not hinder the arising, and therefore the appearance is also the cause of action for the vase and so on. The cause of illumination is merely what the Samkhyas have conceived as the reason for proving the existence of a prior object, and it should be known that this does not exist even conventionally. How can the lamp be the cause of action that arises continuously from its own cause even in name? Therefore, it is said that it is the cause that arises together with appearance, and the vase in the conventional sense is...