Tibetan
་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པས་རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན། རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གིས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་རྟགས་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་དེ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་བློ་དང་ཡིད་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཙམ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་དག་གི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་དེ་ནི་རྟགས་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཡང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོ་ཡང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གིས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གིས་གཙོ་བོ་རྟགས་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་མི་གསལ་བས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱ་ན་ནི། དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་དབུ་མ་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་ན་ནི། དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་མི་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབུ་མ་པས་རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སྔར་གཙོ་བོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་རྟགས་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མི་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི། དེས་ན་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སྔར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པས་ཞེས་སྨྲས་པས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སྔར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་མི་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་རྟགས་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཏན་ ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུ་མ་པས་སྔར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར
Chinese
您说的主要是大等（“大”等）的唯一原因，因为不明显。例如，就像人一样，那些认为自性是原因的人会损害他们自己的推论。在这里，“主要”是法，而“大等是唯一的因”是要证明的法。“因为不明显”是证明的法。“例如，就像人一样”是例子。“那些认为自性是原因的人会损害他们自己的推论”是结论。其中，“主要”是指自性，即勇气、微粒和黑暗三种功德平等的状态，是无相且不明显的。 “大等是唯一的因”是指，证明主要的是大、我慢、智慧、意和业的官能，以及那仅有的和四大是出生的原因。“因为不明显”是指，主要的是无相且不明显的，因此是大等的唯一原因。“例如，就像人一样”是指，例如，人也是因为不明显，是大等的唯一原因，同样，主要也是因为不明显，是大等的唯一原因。“那些认为自性是原因的人会损害他们自己的推论”是指，数论者们断言主要的是无相且不明显，是大等的唯一原因，对于他们自己的推论，中观派认为，因为它不明显，所以不是原因，通过推论本身，认为主要的是原因是明显的。如果“因为不明显”这个理由的意义是指明显的先前状态，那么例子就会变成不具备要证明的法的过失。如果指的是具有知识的状态，那么理由的意义就成立了。这是中观派迎接数论者的怀疑的语言。数论者们说，中观派先前建立的理由是不明显的。
English
You say that the chief principle is the sole cause of the Great and so forth, because it is not manifest. For example, like a person, those who consider nature to be the cause will harm their own inference. Here, "the chief principle" is the subject, and "the sole cause of the Great and so forth" is the dharma to be proven. "Because it is not manifest" is the property to be proven. "For example, like a person" is the example. "Those who consider nature to be the cause will harm their own inference" is the conclusion. Among these, "the chief principle" refers to nature, which is the state where the three qualities of courage, particles, and darkness are equal, and which is uncharacterized and unmanifest. "The sole cause of the Great and so forth" means proving that the chief principle is the cause of the birth of the Great, ego, intellect, mind, and the faculties of action, as well as that alone and the great elements. "Because it is not manifest" means that the chief principle is uncharacterized and unmanifest, therefore it is the sole cause of the Great and so forth. "For example, like a person" means that, for example, a person is also the sole cause of the Great and so forth because they are not manifest. Similarly, the chief principle is also the sole cause of the Great and so forth because it is not manifest. "Those who consider nature to be the cause will harm their own inference" means that the Samkhyas assert that the chief principle is uncharacterized and unmanifest, and is the sole cause of the Great and so forth. To their own inference, the Madhyamikas argue that because it is not manifest, it is not a cause. Through the inference itself, the assumption that the chief principle is the cause is made manifest. If the meaning of the reason "because it is not manifest" refers to the state prior to manifestation, then the example will become flawed by not possessing the dharma to be proven. If it refers to the state of possessing knowledge, then the meaning of the reason is established. This is the language of the Madhyamikas welcoming the doubts of the Samkhyas. The Samkhyas say that the reason previously established by the Madhyamikas is that of being unmanifest.
Chinese
如果说，所谓“伊”，是指大等显现之前的状态，称为“主”，那么就会出现与例子不具备相同性质的过失。这是因为，主的不显现性在士夫身上是不存在的。如果说是指具有知性，那么论证的目的就无法成立。这是因为，具有知性的不显现性在主身上是不存在的。他们是这样说的。 其中，“如果”这个词，是应付中观宗认为自性是因的那些人的疑问的。 所谓“因为不显现”是论证的目的，指的是中观宗之前所说的“主只是大等的原因，因为不显现”的论证目的。 如果说“显现之前的状态”等，这里所说的“显现”是指大，因为大是稍微和变化的。 所谓“之前的状态”是指主，因为主是无相且不显现的。 因此，如果说主的不显现性本身就是论证，那么就说了“因此，就会出现与例子不具备相同性质的过失”。 所谓“例子”，是指中观宗之前所说的“例如士夫一样”，就是士夫。 所谓“具备的性质”，是指中观宗之前所说的“因为不显现”，就是论证。 所谓“出现不具备的过失”，是指主的不显现性在士夫身上是不存在的。 如果说“是指具有知性”等，所谓“具有知性”是指士夫的自性，因为那也是无相且不显现的。 因此，如果说具有知性的不显现性本身就是论证，那么就说了“因此，论证的目的就无法成立”。 所谓“论证的目的”是指中观宗之前所说的“因为不显现”，就是主因为不显现，只是大等的原因的论证。 所谓“那是不成立的”，是指
English
If it is said that "I" refers to the state before the manifestation of the Great and so on, called "the Principal," then there will be the fault of not possessing the same qualities as the example. This is because the non-manifestation of the Principal does not exist in the Purusha. If it is said to refer to the possession of intelligence, then the purpose of the argument is not established. This is because the non-manifestation of the possession of intelligence does not exist in the Principal. This is what they say. The word "if" is a word to address the doubts of those who, according to the Madhyamikas, consider self-nature as the cause. The phrase "because of non-manifestation" is the purpose of the argument, which refers to the purpose of the argument previously stated by the Madhyamikas: "The Principal is only the cause of the Great and so on, because of non-manifestation." If it is said "the state before manifestation," here "manifestation" refers to the Great, because the Great is slight and changeable. The phrase "the state before" refers to the Principal, because the Principal is without characteristics and non-manifest. Therefore, if it is said that the non-manifestation of the Principal itself is the argument, then it is said, "Therefore, there will be the fault of not possessing the same qualities as the example." The "example" refers to the Purusha, as previously stated by the Madhyamikas, "like the Purusha." The "qualities possessed" refer to the argument, as previously stated by the Madhyamikas, "because of non-manifestation." The phrase "the fault of not possessing" refers to the fact that the non-manifestation of the Principal does not exist in the Purusha. If it is said "refers to the possession of intelligence," the "possession of intelligence" refers to the nature of the Purusha, because that is also without characteristics and non-manifest. Therefore, if it is said that the non-manifestation of the possession of intelligence itself is the argument, then it is said, "Therefore, the purpose of the argument is not established." The "purpose of the argument" refers to what was previously stated by the Madhyamikas, "because of non-manifestation," which is the argument that the Principal, because of non-manifestation, is only the cause of the Great and so on. The phrase "that is not established" refers to