Tibetan
་ལྗོན་པ་དང༌། ལྕུག་མའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་པར་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ནས་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་སོ། །དེ་ལ་གཟིགས་ནས་གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྲུབས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་བསྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ལྷ་དང་མ་ཡིན་དག་གིས་རི་རབ་ཀྱི་སྲུབ་ཤིང་གིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུར་བཞེས་ཤིང་བསགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ལ་བཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་རི་རབ་ཀྱི་སྲུབ་ཤིང་ལྟ་བུས་ཤེས་བྱ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བསྲུབས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་གང་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཉག་གཅིག་གིས་བསྟར་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སོ། །ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དེའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། འབྲས་བུ་རང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ཞིག་བརྙེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་
Chinese
犹如树木和茂密的竹林中无法产生光明一样，轮回中弥漫的繁琐之网也无法产生超世间的智慧之光，因此称之为弥漫着繁琐之网且没有光明。 “观彼”是指世尊往昔行菩萨行时，观视那个世间。 观彼之后，以何物搅拌何物呢？ 因此说“以智慧明显地搅拌所知之海”。 就像在此处，天人和非天人以须弥山为搅拌棒搅拌乳海，从中产生的甘露，即使众生全部饮用，终将死去。 而世尊荷负并积聚了福德和智慧的重担，安住于菩提树下，以智慧如须弥山的搅拌棒，明显地搅拌所知如乳海，从中获得的诸法如实之甘露，即使只展示一滴，也是证得无上正等觉的因。 “以智慧”是指以金刚般的等持所分别的智慧，即善于分别诸法的智慧。 “所知之海”是指所知本身就是大海，因此称为所知之海，因为它像大海一样无边无际。 “明显地搅拌”是指如实地证悟了事物的真相。 这是显示佛陀世尊之因。 第二品。 如此，世尊往昔行菩萨行时，佛陀世尊如是成办了这样的因，那么，果在自身意义上的特征是什么呢？ 因此说“获得了诸法如实之甘露，完全脱离了一切繁琐之网，不依赖于他者，不分别”。 “诸法如实之甘露”是特殊的基础，而“完全脱离了一切繁琐之网”和“不依赖于
English
Just as light cannot arise from trees and dense bamboo forests, similarly, the light of transcendental wisdom cannot arise from the dense web of elaboration that pervades samsara. Therefore, it is called pervaded by the dense web of elaboration and without light. "Having seen that" refers to the Bhagavan, when previously practicing the conduct of a Bodhisattva, having seen that world. Having seen that, with what did he churn what? Therefore, it is said, "With wisdom, he manifestly churned the ocean of knowable objects." Just as here, gods and non-gods churned the ocean of milk with Mount Meru as the churning stick, and the nectar that arose from it, even if all beings were to drink it, they would still die. But the Bhagavan, having taken up and accumulated the burden of merit and wisdom, and having sat at the heart of enlightenment, with wisdom like the churning stick of Mount Meru, manifestly churned the knowable objects like the ocean of milk, and the nectar of suchness of all dharmas that he obtained from it, even if shown only once, is the cause for manifestly awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. "With wisdom" refers to the wisdom that is thoroughly distinguished by the vajra-like samadhi, the wisdom that thoroughly distinguishes dharmas. "The ocean of knowable objects" refers to the knowable objects themselves being the ocean, therefore it is called the ocean of knowable objects, because it is as limitless as the ocean. "Manifestly churned" refers to having realized the suchness of things as they are. This is showing the cause of the Buddha Bhagavan. Second Chapter. Thus, when the Bhagavan previously practiced the conduct of a Bodhisattva, the Buddha Bhagavan accomplished such a cause, so what is the characteristic of the fruit in its own meaning? Therefore, it is said, "He obtained the nectar of suchness of all dharmas, completely separated from all webs of elaboration, not relying on others, and without conceptualization." "The nectar of suchness of all dharmas" is the basis of distinction, while "completely separated from all webs of elaboration" and "not relying on
Tibetan
དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཁྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་བསླུ་བ་མེད་པའོ། །གང་ལ་དོན་དམ་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་བསླུ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བས་བདུད་རྩི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲོས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་དྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲ་བས་གཡོགས་ན་རང་དགར་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པའི་དྲ་བས་བསྒྲིབས་ན་མྱང་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་དྲ་བ་དང་འདྲ་བས་སྤྲོས་པའི་དྲ་བའོ། །མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་སྟེ། མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་དེ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས
Chinese
所谓“不依赖他者”和“无分别”这三者，是它的特点。其中“一切法”是指外、内、世间和出世间的一切法。“真如”是指一切法的真如，真如是不欺骗的。对于什么在胜义谛中没有其他变化，并且自性是空性，这就是不欺骗的真如。所谓“甘露”，就是那真如本身是甘露，众生如果证悟它，就不会有生、老、病、死。因此，一切法的真如如同甘露，所以是甘露。如是说：总而言之，法是不害的，寂灭是空性。于此唯是真如，如来们如是说。如是说。所谓“戏论”，是指语言的活动，对蕴、界、处、生、灭等的描述就是戏论。所谓“戏论之网”，是指戏论本身就是网。例如，如果被网覆盖，就不能自由行动一样，被戏论之网遮蔽，就不能进入寂灭，因此戏论本身就像网，所以是戏论之网。所谓“完全和彻底地分离”，是指完全彻底地分离，所谓“完全”是指全部。所谓“彻底地”是指如实地，没有颠倒。所谓“分离”是指断绝。一切法的真如甘露，凡是对蕴、界、处、生、灭等进行描述的戏论之网，都完全和彻底地分离，那就是与戏论之网完全和彻底地分离。一切法的真如甘露，不仅仅是与戏论之网完全和彻底地分离，而且，它是“不依赖他者”的。所谓“不依赖他者”，是指一切法的真如甘露，不是通过其他的因缘来证悟，而是通过自己来证悟，是通过自己来产生的。
English
The three, namely, 'not relying on others' and 'non-conceptualization,' are its characteristics. Among them, 'all dharmas' refers to all dharmas, external, internal, mundane, and supramundane. 'Suchness' refers to the suchness of all dharmas, and suchness is non-deceptive. That which does not change into anything else in the ultimate sense, and whose essence is emptiness, is called non-deceptive suchness. 'Amrita' means that suchness itself is amrita. If sentient beings realize it, they will be free from birth, old age, sickness, and death. Therefore, the suchness of all dharmas is like amrita, hence it is amrita. As it is said: In short, the Dharma is non-harming, Nirvana is emptiness. In this, there is only suchness, thus the Tathagatas have spoken. As it is said. 'Elaboration' refers to the activity of speech. Describing the aggregates, elements, sense bases, birth, cessation, and so on, is elaboration. 'Net of elaboration' means that elaboration itself is a net. For example, just as being covered by a net prevents one from moving freely, being obscured by the net of elaboration prevents one from entering Nirvana. Therefore, elaboration itself is like a net, hence it is the net of elaboration. 'Completely and thoroughly separated' means completely and thoroughly separated. 'Completely' means all. 'Thoroughly' means accurately, without inversion. 'Separated' means cut off. The amrita of suchness of all dharmas, which is the net of elaboration that describes the aggregates, elements, sense bases, birth, cessation, and so on, is completely and thoroughly separated. That is completely and thoroughly separated from the net of elaboration. The amrita of suchness of all dharmas is not only completely and thoroughly separated from the net of elaboration, but also, it is 'not relying on others.' 'Not relying on others' means that the amrita of suchness of all dharmas is not to be realized through other conditions, but is to be realized through oneself, and is to be generated by oneself.
Tibetan
་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་དེ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བརྙེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རང་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ལས་འདས་པ་མེད་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་ལ་མོས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་ལ་མོས་པ་མེད་ན་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དང་རབ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཐེག་པ་མཆོག་དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐེག་པ་མཆོག་ངེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ས
Chinese
是说的意思。一切法的真实甘露，不仅不依赖于其他，而且就像这样，它也是无分别的。所谓无分别，就是远离心的行为，没有对自我的体性和他者的体性，存在和不存在等等的分别念。获得之后，就是领悟之后，也就是果位自利的体性，无上圆满正等觉现证成佛的意思。这是显示了佛陀薄伽梵的果位自利体性。这样，在果位自利的体性，无上圆满正等觉现证成佛之后，果位利他的体性做了什么呢？因此， 以殊胜乘对众生宣说了，依缘起之珍宝，不超生、老、种姓、地域、时节，与外道、声闻、独觉一切不共，依世俗和胜义谛，以生和无生等言辞开示。这个依缘起之珍宝，与外道、声闻、独觉一切不共，因为他们对此没有信心。如果他们对此没有信心，那么薄伽梵对谁开示呢？因此说了，以殊胜乘对众生。其中，殊胜乘就是大乘，因为具有方便、智慧和大悲等深广法的功德，并且为了成办自他无上的一切利益。乘，就是菩萨道及其果位，因为从那里到达那里。殊胜，是殊胜、 श्रेष्ठ和主要的意思。殊胜乘对众生，就是那些殊胜乘，必定从轮回痛苦的损害中解脱，具有无量功德，到达一切智智的城市。
English
It is the meaning of saying. The true nectar of all dharmas, not only does not depend on others, but also, like this, it is also non-conceptual. The so-called non-conceptual is to be free from the activity of the mind, without discrimination of the nature of self and the nature of others, existence and non-existence, and so on. After obtaining, it is after realizing, that is, the nature of the fruit's own benefit, the meaning of unsurpassed perfect complete enlightenment manifesting Buddhahood. This shows the nature of the fruit's own benefit of the Buddha Bhagavan. Thus, after the nature of the fruit's own benefit, the unsurpassed perfect complete enlightenment manifesting Buddhahood, what did the nature of the fruit's benefit to others do? Therefore, With the supreme vehicle, he declared to the beings, relying on the precious jewel of dependent arising, not exceeding birth, age, lineage, region, season, not common with all the heretics, hearers, and solitary Buddhas, relying on the conventional and ultimate truths, he taught with words such as birth and non-birth. This precious jewel of dependent arising is not common with all the heretics, hearers, and solitary Buddhas, because they have no faith in it. If they have no faith in this, then to whom did the Bhagavan teach? Therefore, it is said, with the supreme vehicle to the beings. Among them, the supreme vehicle is the Mahayana, because it has the merits of profound and vast dharmas such as skillful means, wisdom, and great compassion, and in order to accomplish all the unsurpassed benefits of oneself and others. Vehicle is the path of the Bodhisattva and its fruit, because from there to there. Supreme is the meaning of excellent, श्रेष्ठ (śreṣṭha, supreme) and main. The supreme vehicle to the beings, that is, those supreme vehicles, will surely be liberated from the harm of the suffering of samsara, possessing immeasurable merits, reaching the city of omniscient wisdom.