Tibetan
ཏེ། དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་གྲོལ་བའི་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ན་རེ། བཅིངས་པའི་བདག་ནི་གྲོལ་བའི་བདག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་མ་གྲུབ་པས། བཅིངས་པའི་བདག་དང་གྲོལ་བའི་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་དང་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ལྟར་དཔེ་གྲོལ་བའི་བདག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མེད་དེ། ལུང་ལས། མྱ་ངན་འདས་ལ་ཕུང་པོ་མེད། །གང་ཟག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་བདག་གིས་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁོ་བོས་སྔར་བཅིངས་པའི་བདག་ནི་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་པས་ཞེས་སྨྲས་པས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པའི་བདག་ཀྱང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། ཡང་ཁྱོད་ལ་རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གྲོལ་བའི་བདག་ཀྱང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པའི་བདག་བཞིན་དུ་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པ་ནི་བདག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བདག་གི་རྫས་གཞིག་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །གཞན་ཡང༌། རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིག་བྱེད་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་རིག་བྱེད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རིག་བྱེད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་རིག་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་རིག་བྱེད་དེ་བདག་ལས་སྐྱེས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལས་སམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིག་བྱེད་དེ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་གཏད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རིག་བྱེད་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་རྟག་པར་འདོད། །ཅེས་གྲགས་ན་ཅི་དེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་རིག་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྲེག་བྱ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་པར་ གྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁྲོ་བ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཡི་རྟག་ཉིད་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། །རྟག་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་རྟག་ཉིད་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ནའང༌། རྟག་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འ
Chinese
如是，由于彼不能成立，在无蕴之涅槃界中，有解脱之我存在，因此，那些认为补特伽罗是常有者的人说：束缚之我与解脱之我并非他体，因为是我的缘故，如解脱之我一般。此比喻不成立，因为束缚之我与解脱之我同一性不成立之故。如是，反推之过失存在，且亦将成为所立宗之过失，如是所说之过失，于汝不免，如是显示。如是显示：于我方，如是解脱之我无有，因此，汝之能立无有比喻，经中云：“涅槃无有蕴，补特伽罗非有情。”如是所说之故。若谓：以有蕴之状态，可以显示解脱之我为比喻，因此，解脱之我存在，能立非无有比喻。如是，然我先前说：束缚之我是地一切之因，因为是我的缘故，如解脱之我一般。如是说，如何解脱之我彼者，因为是我的缘故，是地一切之因，如是束缚之我亦是我的缘故，是地一切之因，又汝将成为自宗之过失，且解脱之我亦因为是我的缘故，如束缚之我一般，将成为束缚之体性。详细之辨析，将于《我之观察》中造作，名为一切言说之完全观察，我之自性之破斥，将于第十八品中，由导师亲自造作。顺便说一下即可。又， “吠陀相似之听闻无有。”如是所说，彼由吠陀之词，说补特伽罗是作者，对此，暂且观察吠陀，吠陀是生起者吗？抑或非生起者？对此，吠陀若是生起者，如是，吠陀是无常，因为是有生之故，譬如瓶子。又，吠陀彼者是从我所生吗？抑或从他所生？抑或从二者所生？抑或从无因而生？
English
Thus, since it cannot be established that there is a liberated self in the realm of nirvana without aggregates, therefore, those who believe that the person is permanent say: The bound self is not different from the liberated self, because it is the self, like the liberated self. This analogy is not established, because the identity of the bound self and the liberated self is not established. Thus, the fallacy of counter-inference exists, and it will also become a fault of the proposition, as the fault said in this way, you will not be spared, as it is shown. It is shown as follows: In my position, there is no such liberated self, therefore, your proof has no analogy, as it is said in the sutra: "Nirvana has no aggregates, the person is not sentient." If it is said: With the state of having aggregates, the liberated self can be shown as an analogy, therefore, the liberated self exists, and the proof is not without analogy. If so, but I said earlier: The bound self is the cause of all the earth, because it is the self, like the liberated self. As it is said, how is the liberated self that one, because it is the self, is the cause of all the earth, so the bound self is also the cause of all the earth because it is the self, and you will again become the fault of your own sect, and the liberated self will also become the nature of bondage like the bound self because it is the self. Detailed analysis will be done in "The Observation of Self", which is called the complete observation of all speech, and the refutation of the nature of self will be done by the teacher himself in the eighteenth chapter. Just mention it in passing. Also, "There is no hearing like the Vedas." As it is said, he said that the person is the author from the words of the Vedas. For this, let's examine the Vedas for the time being. Are the Vedas arising? Or not arising? In this regard, if the Vedas are arising, then the Vedas are impermanent, because they are arising, like a pot. Also, is that Veda born from me? Or from others? Or from both? Or from no cause?
Chinese
因此，暫時確定聲明不是從自身產生的，因為它是存在的。例如，就像知識存在一樣。這些聲明不是從其他原因產生的，因為它們是不同的。例如，就像瓶子一樣。或者，那些想要表達其他事物，想要實現文字等聲明的人，肯定不是原因，因為它們是不同的。例如，就像線等一樣。聲明不是從兩者產生的，因為在兩個方面所顯示的論證都會被納入控制範圍，並且沒有顯示從兩者產生的推論。聲明不是從無因產生的，因為沒有顯示它的推論，並且會有推論和名聲受損的過失。此外，聲明不是從無因產生的，因為它是文字的集合，例如《婆羅多》等論典。如果聲明沒有產生，那麼聲明就不存在，因為它沒有產生。例如，就像虛空中的花朵一樣。也會有名聲受損的過失，因為在這個世界上，凡是產生的都被稱為存在。此外，如果聲稱：「你的聲明是永恆的。」那麼，是想通過原因來證明它是永恆的嗎？還是想通過無因來證明它是永恆的？如果想通過原因來證明它是永恆的，那麼聲明就是無常的，因為它是有原因的。例如，就像可燃物一樣。如果想通過無因來證明它是永恆的，那麼就沒有聲明這個詞的意義了，因為它是無因的，就像石女的兒子一樣。正如《七十忿怒》中所說：「如果它的永恆性有原因，那麼永恆就不會變成永恆。如果它的永恆性沒有原因，永恆也不會變成永恆。」就像這樣，如果人的永恆性有原因，因為它是有原因的，所以認為的永恆不會變成永恆。如果人的永恆性沒有原因，因為它是無因的，所以認為的永恆也不會變成永
English
Therefore, for the time being, it is certain that statements do not arise from themselves, because they exist. For example, just as knowledge exists. These statements do not arise from other causes, because they are different. For example, like a pot. Or, those who want to express other things, who want to accomplish statements such as letters, are certainly not causes, because they are different. For example, like threads and so on. Statements do not arise from both, because the proofs shown in both aspects will be brought under control, and there is no inference showing that they arise from both. Statements do not arise from causelessness, because there is no inference showing it, and there will be the fault of inference and fame being harmed. Furthermore, statements do not arise from causelessness, because they are collections of letters, like treatises such as the Bharata and so on. If statements are unborn, then statements do not exist, because they are unborn. For example, like a sky flower. There will also be the fault of fame being harmed, because in this world, whatever is born is said to exist. Furthermore, if it is claimed: "Your statement is eternal." Then, is it intended to establish it as eternal through cause? Or is it intended to establish it as eternal through causelessness? If it is intended to establish it as eternal through cause, then the statement is impermanent, because it has a cause. For example, like something combustible. But if it is intended to establish it as eternal through causelessness, then there is no meaning to the word 'statement,' because it is causeless, like the son of a barren woman. As it is said in the Seventy Wrathful Ones: "If its eternity has a cause, then eternity will not become eternity. If its eternity has no cause, eternity will not become eternity." It is like this: if the eternity of a person has a cause, because it has a cause, the eternity that is thought of will not become eternity. If the eternity of a person has no cause, because it is causeless, the eternity that is thought of will not become e