Tibetan
ན་པའོ། །ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པའི་བདག་དེས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པའི་བདག་དེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲོལ་བའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་དབྱིངས་ན་ཡོད་པའི་བདག་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོལ་བའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅིངས་པའི་བདག་ཀྱང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲོལ་བའི་བདག་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅིངས་པའི་བདག་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་སོ། །རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་བདག་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་ཁྱོད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བཅིངས་པའི་བདག་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་ཟིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔར་ཡང་ན་བཅིངས་པའི་བདག་ནི་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས། རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབུ་མ་པས་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་བདག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅིངས་པའི་བདག་ནི་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ན་རེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ལན་བཏབ་ཟིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཅི་སྟེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། སྤྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་རུང་བ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་བཅིངས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་རུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་དེས་ན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་གཞན་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡོན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་ནམ་མཁས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་བས། དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་དཔེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་ན་བཅིངས་པའི་བདག་ནི་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་པས་ཞེས་སྨོས་པའི་དཔེ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་གཞན་གང་དག་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དག་གོ །དེ་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་དུ། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་གཅིག་པུ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་དེ་ལའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། བུམ་པ་དང༌། ཟངས་དང༌། རྫ་མ་དང༌། རིལ་བ་དང༌། གཞོང་པ་དང༌། ཆུ་ར་དང༌། ཕྲུ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་དུའོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་སོ། །དེས་ན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་དཔེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་བཅིངས་པའི་བདག་ནི་ས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་པས་ཞེས་སྨོས་པའི་དཔེ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
那巴喔。（“是所有地的原因”），意思是说，被束缚的自我，通过“所有”这个词，要证明是包括三界在内的原因。 “因为是自我”的意思是说，被束缚的那个自我，因为是自我的本体，所以是所有地的原因。 “如同解脱的自我一样”中，解脱的自我指的是从业和烦恼的束缚中解脱出来的，有余依的，以及无余依的，存在于寂灭之界中的那个自我。 如此这般地阐述：例如，任何解脱的自我，因为是自我，所以是所有地的原因，同样地，被束缚的自我也是因为是自我，所以是所有地的原因，这是总结性的词语。 “通过清晰地显现法的自性”的意思是说，像这样，通过对自我的推断，如同解脱的自我是所有地的原因一样，被束缚的自我是所有地的原因，通过清晰地显现所希望的法的自性。 “会变成违背自己承诺的过失”的意思是说，像这样，因为清晰地显现被束缚的自我是所有地的原因的法的自性，因此，主张士夫是原因的你们自己的宗派中，会变成违背承诺被束缚的自我是所有地的原因的过失，这是总结性的词语。 如果说，因为论证的意义“因为是自我”，与承诺的意义是同一方面，所以不成立，那么，因为已经回答过了，所以没有过失，这表明了先前“或者被束缚的自我不是所有地的原因，因为是自我，如同解脱的自我一样，通过清晰地显现法的自性，会变成违背自己承诺的过失”这样所阐述的论证不成立的过失被消除。 其中，“如果说”这个词，是中观派为了迎接主张士夫是原因的人们的疑惑的词语。 “论证的意义‘因为是自我’”的意思是说，解释者为了证明自我不是原因，作为论证而说的“被束缚的自我不是所有地的原因，因为是自我”的那句话。
English
Napa'o. ("Is the cause of all lands") means that the bound self, through the word "all," is to prove that it is the cause including the three realms. "Because it is self" means that the bound self, because it is the essence of self, is the cause of all lands. In "like the liberated self," the liberated self refers to the one who is liberated from the bonds of karma and afflictions, with remainder, and without remainder, the self that exists in the realm of cessation. It is stated in this way: for example, any liberated self, because it is self, is the cause of all lands, similarly, the bound self is also the cause of all lands because it is self, this is a summary word. "By clearly manifesting the self-nature of the Dharma" means that, like this, through the inference of self, just as the liberated self is the cause of all lands, the bound self is the cause of all lands, by clearly manifesting the desired self-nature of the Dharma. "It will become the fault of violating one's own commitment" means that, like this, because of the clear manifestation of the self-nature of the Dharma that the bound self is the cause of all lands, therefore, in your own school that asserts the purusha as the cause, it will become the fault of violating the commitment that the bound self is the cause of all lands, this is a summary word. If it is said that because the meaning of the argument "because it is self" is the same aspect as the meaning of the commitment, it is not established, then, because it has already been answered, there is no fault, this shows that the previously stated fault of the argument not being established, "or the bound self is not the cause of all lands, because it is self, like the liberated self, by clearly manifesting the self-nature of the Dharma, it will become the fault of violating one's own commitment," is eliminated. Among them, the word "if it is said" is a word of the Madhyamikas to welcome the doubts of those who assert the purusha as the cause. "The meaning of the argument 'because it is self'" means that the commentator, in order to prove that the self is not the cause, said as an argument, "the bound self is not the cause of all lands, because it is self."
Chinese
如果说“没有成立”是指，如果那些想把补特伽罗作为常有者的人说：因为是“我”的缘故，这个理由是不成立的，因为是所立宗的局部，例如“声音是常，因为是声音的缘故”一样。如果说“已经回答了，所以没有过失”，是指以前在成立诸法不是从他处产生的时候，如果说“因为是他者的缘故”，这个理由是不成立的，因为是所立宗的局部。例如“声音是常，因为是声音的缘故”一样。如果这样说，那是不好的，因为诗歌的声音是无常的，因为是声音的缘故，例如大鼓的声音一样，因为见到所立宗的局部成立为理由，所以就是不决定的理由。这样回答，就像把特殊者作为一方，显示能成为普遍成立的法一样。同样，把“系缚的我”作为特殊的一方，因为是“我”的缘故，能成为普遍成立的法，所以没有过失，这是总结语。有些人这样说：我们的“我”是唯一的一个，就像对瓶子等假立不同的虚空一样，假立为多体，因此没有比喻，也没有推论的妨害，也不会变成所立的过失。如果这样说，这是指其他想把补特伽罗作为常有者的人说：我们的“我”是唯一的一个，因为事物的原因不同而假立为多体。例如，虚空是唯一的一个，但是因为瓶子等原因不同，所以那些虚空被假立为不同。因此，你们中观派的比喻，拉萨嘉的“我”不是拉萨嘉的身体和感官的原因，因为是“我”的缘故，例如供施的“我”一样。或者说，系缚的“我”不是所有土地的原因，因为是“我”的缘故，就像解脱的“我”一样，因为没有所说的这两个比喻。我们没有你们的推论的妨害，也不会成为自己的所立的过失。
English
If it is said that "it is not established" means, if those who want to regard the person (Pudgala) as permanent say: Because it is "I", this reason is not valid, because it is a part of what is to be established, just like "sound is permanent, because it is sound." If it is said that "it has already been answered, so there is no fault," it means that earlier, when establishing that things do not arise from elsewhere, if it is said that "because it is other," this reason is not valid, because it is a part of what is to be established. For example, "sound is permanent, because it is sound." If you say so, that is not good, because the sound of poetry is impermanent, because it is sound, like the sound of a big drum, because seeing that a part of what is to be established is established as a reason, it is an uncertain reason. This answer, like taking the particular as one side, shows that it can become a universally established dharma. Similarly, taking the "bound self" as a special side, because it is "I", it can become a universally established dharma, so there is no fault, this is the concluding remark. Some people say this: Our "I" is the only one, just like falsely establishing different spaces for pots and so on, falsely establishing it as multiple, therefore there is no metaphor, and there is no harm of inference, and it will not become a fault of what is established. If you say so, this refers to other people who want to regard the person as permanent, saying: Our "I" is the only one, because the causes of things are different, it is falsely established as multiple. For example, space is the only one, but because the causes of pots and so on are different, those spaces are falsely established as different. Therefore, your Madhyamaka metaphor, Lhasa Jya's "I" is not the cause of Lhasa Jya's body and senses, because it is "I", like the "I" of offering. Or, the bound "I" is not the cause of all lands, because it is "I", like the liberated "I", because there are no two metaphors mentioned. We do not have the harm of your inference, and it will not become a fault of our own establishment.
Chinese
说是“也”。 其中的“何者”是指，将补特伽罗视为实有的人认为，补特伽罗的自性唯一，由于事物之因不同而安立为多种。他们如此分别时会说：“我们的自我唯一。”意思是，在将补特伽罗视为实有的人看来，所谓的“我们的补特伽罗”的自性，在胜义中是唯一的。他们如此执着于唯一的自性。那是怎样的呢？就像虚空安立为瓶等不同一样，说安立为多种。意思是，唯一的自我，由于事物之因不同而安立为多种，这是从名言的角度执着为不同。其中的“彼”是指唯一的自我。 “就像虚空安立为瓶等不同一样”是说，譬如虚空唯一，但由于瓶、铜、陶器、球、盆、水池、罐子等因不同，而将它们各自的虚空安立为不同。 “安立为多种”是说，我们的自我也是唯一的，但由于事物之因不同而安立为多种。因此说“因为没有比喻”，意思是，既然我们的自我也是唯一的，只是由于事物之因不同而安立为多种，而自我胜义中自性唯一。因此，你们中观派的比喻，如“天授的自我不是天授的身体和感官之因，因为是自我，譬如供施的自我”；或者“束缚的自我不是一切地的因，因为是自我，如解脱的自我”，因为没有这两个所说的比喻。 “也没有比量之害”是说，我们没有你们的比量之害，如“天授的自我不是天授的身体和感官之因，因为是自我”。