Tibetan
ར། བ་ནི་བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ། བ་ནི་བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པའི་དཔེ་སྟེ། བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བ་ནས་བ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བ་སྤུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་བ་བ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བ་ཐག་དེ་དག་གིས་བ་རྒྱ་བྱེད་ཅིང་དེར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་འགྲོ་བ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་ན་ཆུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་ཡང་འགྲོ་བ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་བླག་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཉ་གྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡལ་ག་ཐུར་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་ཡང་འགྲོ་བ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གོང་མ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནིའོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། བར་མ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བ་ནི་བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནིའོ། །བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནི་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང༌། དེ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། དེ་ནི་བར་མ་དང༌། དེ་ནི་གཉི་ག་དང༌། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། བ་ནི་བ་ཐག་ རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནིའོ། །གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐག་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཐག་རིང་བའོ། །ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་ཐག་ཉེ་བའོ། །བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། བར་མ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིག་བྱེད་ལས། ཆེན་པོ་གཉིས་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང༌། རིག་བྱེད་ལས་ནི་མི་སྨྲ་གང༌། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་མི་སྣང་གང༌།། ཐམས་ཅད་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ནས་གང་གི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་བུ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ཉིད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་དགག་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དགག་པའི་སྐབས་འདིར་རོ།། དགག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དགག་པ་ནིའོ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་དགག་པ་ཡང་སྔར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་དགག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེས་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། ལ་ལའི་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་རྫི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་གི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ན་ཡང་དགག་པ་སྔར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅེ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དུ་བགྲང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་དང༌། མར་འབྲི་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཡང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འདིར་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་དགག་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་བཞིན་དུ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། ཚད་མ་ལྷག་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་བད
Chinese
ར། 牦牛如同牦牛毛的根源，水晶如同水的根源，树干如同树枝的根源，那是所有有情众生的根源。如此等等说道。其中，“牦牛如同牦牛毛的根源”是指将补特伽罗视为根源的例子。牦牛，指的是众生的种类，从肚脐处生出牦牛毛的地方叫做牦牛毛。如同牦牛毛的根源，例如，众生的种类从其肚脐处生出的牦牛毛是牦牛毛的根源，那些牦牛毛蔓延并生长在那里。同样，补特伽罗也是所有行走、停留和移动的事物的根源，他们这样说。“水晶如同水的根源”，例如，当名为水晶的宝珠被月光照射时，它就像是产生水的根源一样。补特伽罗也是所有行走、停留和移动的事物的根源，他们这样说。 “树干如同树枝的根源”，例如，名为树干的树木，也就是所谓的榕树，是向下生长的树枝的根源。同样，补特伽罗也是所有行走、停留和移动的事物的根源，他们这样说。“那是所有有情众生的根源”，这是用前面三个例子来象征的意义。那是，指的是那个补特伽罗。“所有有情众生的根源”指的是那个补特伽罗是有情众生，即所有行走、停留、已发生、将发生、移动、不移动、遥远、邻近、中间、两者兼有以及所有外在事物的生起之根源，这是总结性的说法。同样，补特伽罗本身就是所有已发生和将要发生的事物，等等，这与“那是所有有情众生的根源”的详细解释相同。其中，“同样”指的是如“牦牛如同牦牛毛的根源”等三个例子的陈述方式。补特伽罗本身，指的是那些将补特伽罗视为根源的人所认定的补特伽罗本身。已发生的事物，指的是过去的事物。
English
Ra. The yak is like the source of yak hair, crystal is like the source of water, the trunk is like the source of branches, that is the source of all sentient beings. Thus and so forth it is said. Among them, "The yak is like the source of yak hair" is an example of considering the person as the source. Yak refers to the type of living beings, and the place where yak hair grows from the navel is called yak hair. Like the source of yak hair, for example, the yak hair that grows from the navel of the type of living beings is the source of yak hair, and those yak hairs spread and grow there. Similarly, the person is also the source of all things that walk, stay, and move, they say. "Crystal is like the source of water," for example, when a jewel called crystal is illuminated by moonlight, it is like the source of water. The person is also the source of all things that walk, stay, and move, they say. "The trunk is like the source of branches," for example, a tree called the trunk, which is also called the banyan tree, is the source of the branches that grow downwards. Similarly, the person is also the source of all things that walk, stay, and move, they say. "That is the source of all sentient beings," this is the meaning symbolized by the previous three examples. That refers to that person. "The source of all sentient beings" refers to that person being the source of sentient beings, that is, all things that walk, stay, have happened, will happen, move, do not move, are far, are near, are in between, are both, and all external things, are the source of arising, this is a summary statement. Similarly, the person himself is all that has happened and will happen, etc., which is the same as the detailed explanation of "That is the source of all sentient beings." Among them, "similarly" refers to the way the three examples such as "The yak is like the source of yak hair" are stated. The person himself refers to the person himself as identified by those who consider the person as the source. What has happened refers to things in the past.
Chinese
成为过去的是什么。所谓“将要发生的是什么”，是指事物在未来时将要发生的是什么。所谓“这一切的意义”，是指已经发生的事物和将要发生的事物，这一切产生的因是补特伽罗本身，是这样说的。等等的词语，是收集了《吠陀》中“补特伽罗存在于这一切之中”等内容。同样，所谓“那是运动的，那是不运动的，那是遥远的，那是临近的，那是中间的，那是两者，那是所有外在的”，也是对“那是所有有情众生的因”这句话的另一种详细解释。其中，所谓“同样”，就像“牛是牛绳的样子”等等，就像前面所说的三种比喻一样。所谓“那”，是指那个补特伽罗。所谓“运动的”，是指运行的。所谓“不运动的”，是指住留的。所谓“遥远的”，是指有情众生和器世间彼此遥远。所谓“临近的”，是指有情众生和器世间那些彼此临近。所谓“中间的”，是指位于那些的中间。所谓“两者”，是指具有那些两者的意义。所谓“外在的”，是指未被包含的。所谓“所有的”，是指事物运动的、不运动的、遥远的、临近的、中间的、两者、所有外在的，这些产生的因是补特伽罗本身，是这样说的。等等的词语，是收集了《吠陀》中的：两个伟大的颜色，黑暗在前，补特伽罗我已证悟，证悟它则无死亡之怖畏，为解脱故，无有他道。以及其他的：《吠陀》中什么是不语的？《吠陀》中什么是不可见的？所有都可被说成不存在，没有像《吠陀》一样的听闻。等等，因此，因为《吠陀》中说补特伽罗是行走的作者，因此，补特伽
English
What has become is what it is. What is called "what will happen" refers to what will happen to things in the future. What is called "the meaning of all this" refers to the things that have already happened and the things that will happen, and the cause of all this is the Person himself, so it is said. The word "etc." collects the contents of the Vedas such as "the Person exists in all this." Similarly, the so-called "that is moving, that is not moving, that is far away, that is near, that is in the middle, that is both, that is all external" is another detailed explanation of the sentence "that is the cause of all sentient beings." Among them, the so-called "similarly" is like "the cow is like the cow rope" and so on, just like the three metaphors mentioned earlier. The so-called "that" refers to that Person. The so-called "moving" refers to running. The so-called "not moving" refers to staying. The so-called "far away" refers to the distance between sentient beings and the container world. The so-called "near" refers to the sentient beings and the container world that are close to each other. The so-called "middle" refers to being located in the middle of those. The so-called "both" refers to having the meaning of both of those. The so-called "external" refers to what is not included. The so-called "all" refers to the things that are moving, not moving, far away, near, in the middle, both, all external, and the cause of these is the Person himself, so it is said. The word "etc." collects the following from the Vedas: two great colors, darkness in front, the Person I have realized, realizing it there is no fear of death, for liberation, there is no other way. And others: What is unspoken in the Vedas? What is invisible in the Vedas? All can be said to be non-existent, there is no hearing like the Vedas. And so on, therefore, because the Vedas say that the Person is the author of walking, therefore, the Per
Chinese
他们说，神我自身是一切众生出生的原因。为了回答他们这样说，这里通过注释来进行解释。这里所作的驳斥，应当如同驳斥自在天为原因的那些人一样。这样说就表明了驳斥事物不是从神我所生的。其中，这里是指驳斥神我为原因的这个场合。驳斥是指驳斥事物不是从神我所生的。如同自在天为原因的那些人一样，是指在这里，对那些认为神我是原因的人的驳斥，也应当像先前对那些认为自在天是原因的人的驳斥一样进行结合。 因此，这样表明：那仅仅是誓言而已。神我即使在世俗中也不可能是所有众生出生的原因，因为它是一些人快乐和完全痛苦的原因，例如牧牛人一样。或者，众生必定不只是与被称为神我的一个存在相关联，因为它是可测量的。例如像神我一样，因此即使在世俗中，事物也不是从它所生的。即使神我是原因，如果它变成结果的主人的自性，或者变成其他的，或者变成两者，无论认识到哪一种，由于先前已经说过驳斥，并且也将阻止有和无的产生，因此，在胜义谛中，事物不是从神我所生的。如果说，被称为神我的是有情和被认为是容器的各种世界的起因，因为它产生了存在、出现、毁灭、快乐、痛苦、向上生长和向下衰减，那么，在名言方面，这是对已成立之事的证明。但在胜义谛中则不然，因为在胜义谛中，甚至业的产生也没有被接受。应当这样说。通过“还应当说”等等，在这里，对那些认为神我是原因的人的驳斥，不仅仅是像对那些认为自在天是原因的人那样，还应当结合其他的额外量。