Tibetan
་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྒྱུ་བྱེད་པ་པེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་མིང་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའོ། །མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དེའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། དབང་ཕྱུག་ནི་བསམ་གཏན་པ་བློ་མཉམ་པར་གཞག་པ། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་བོའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་དེ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དག་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཞོག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་གི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་ན་ཡང་དགག་པ་སྔར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང༌། ཅི་དབང་ཕྱུག་དེ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་གི་བདག་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་སྔར་སྨྲས་པ་བཀག་ཟིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་སྔར་སྨྲས་པ་བཀག་ཟིན། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང༌། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་སྔར་སྨྲས་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ཡང༌། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འོག་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ནའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་རྒྱུ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ནའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ༌། །འབྲས་བུའི་བདག་གི་བདག་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དེ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གལ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དེ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གལ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ན་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དེ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་གལ་གཟུང་
Chinese
要成立的法是，原因的作者并非仅仅具有自在这一属性，以及要成立的法是可以衡量的，因为有这两个原因，因此称为有法。原因的作者并非仅仅具有自在这一属性，其中，原因指的是产生轮回的原因，即作者自在。原因又是什么呢？因此说了作者，自在作为原因的信奉者们所普遍认为的一切轮回的作者就是自在。为了指示这一点，说了自在，对于作为原因的作者，哪个名字叫做自在，那就是原因的作者自在。仅仅具有指的是，被认为是轮回的原因的作者仅仅具有自在这一属性，仅仅指的是没有其他。并非确定指的是，自在作为原因的信奉者们所普遍认为的原因自在，其唯一的结果并非轮回，这是因为轮回并非自在的结果，这是要成立的法。可以衡量是因为，轮回是可以衡量的，是可以完全分割的，是可以理解的，因此不是自在的结果，这是因为轮回并非自在的结果，这是要成立的法。例如像自在一样，例如在你们的论典中也说，自在是禅定者，心平等安住者，瑜伽修行者的衡量对象。在我的论典中，世俗谛中自在的词义也有可以衡量的含义。因此，就像自在是可以衡量的，所以自在本身不是自在本身的作者一样，因为自己对自己做是相违的。同样，自在也不是轮回的作者，因此轮回的原因的作者并非仅仅具有自在这一属性。为了指示量果，在世俗谛中也是。
English
The dharma to be established is that the cause's agent is definitely not solely possessed of the attribute called Īśvara, and that the dharma to be established is measurable, because there are these two reasons, therefore it is called the subject of dharma. The cause's agent is definitely not solely possessed of the attribute called Īśvara, wherein, cause refers to the cause of generating samsara, namely the agent Īśvara. What is that cause? Therefore, it is said agent, what is considered by those who believe in Īśvara as the cause, the agent of all samsara, is Īśvara. To indicate this, it is said Īśvara, for the agent as cause, which name is called Īśvara, that is the agent as cause Īśvara. Solely possessed means, it is considered that the agent of samsara's cause is solely possessed of the attribute called Īśvara, solely means there is no other. Definitely not means, the cause Īśvara, which is generally considered by those who believe in Īśvara as the cause, its sole result is definitely not samsara, this is because samsara is not the result of Īśvara, this is the dharma to be established. Measurable is because, samsara is measurable, can be completely divided, and can be understood, therefore it is not the result of Īśvara, this is because samsara is not the result of Īśvara, this is the dharma to be established. For example, like Īśvara, for example, in your treatises it is also said that Īśvara is the object of measurement for meditators, those who keep their minds equally, and those who practice yoga. In my treatises, the meaning of the word Īśvara in conventional truth also has the meaning of measurable. Therefore, just as Īśvara is measurable, so Īśvara himself is not the agent of Īśvara himself, because it is contradictory for oneself to do to oneself. Similarly, Īśvara is also not the agent of samsara, therefore the agent of samsara's cause is definitely not solely possessed of the attribute called Īśvara. To indicate the result of valid cognition, in conventional truth also.
Chinese
说“事物不是从它产生的”，暂时放在究竟的层面来看，即使在世俗谛的层面，事物也不是从自在天产生的，这是结论。即使自在天是因，那么是作为果的自体的自性呢？还是变成其他的？或者变成二者？如果设想成任何一种情况，因为之前已经说过遮破，并且有和无的产生也会被遮破。究竟而言，说事物不是从自在天产生的，是指：如果认为自在天本身就是因，那么，自在天是果，是三界的自体自性呢？还是变成与它不同的，还是变成二者？如果这样考察，如果是果的自体自性，那么之前已经说过遮破从自体产生，已经遮破了。如果是变成与它不同的，那么也已经遮破了之前说的遮破从他体产生。如果是变成二者，那么因为之前已经说过遮破从二者产生， 究竟而言，事物不是从自在天产生的。众生如果被认为是自在天所生的有或无，那么，如果是有的，要缘起做什么？如果是没有的，又会成为什么的缘起呢？因为下面将会遮破，所以显示究竟而言事物不是从自在天产生的。其中，从“即使自在天是因”等，显示并仅仅显示了之前所说的遮破因的推论的阐释。其中，“即使自在天是因”是指，即使按照那些认为自在天是因的人的论典，自在天最终是事物的因。“是果的自体自性吗”是指，是假设因自在天是果，是三界的自体自性吗。“变成其他的吗”是指，或者假设因自在天是变成与果三界不同的吗。“变成二者会怎么样呢”是指，或者假设因自在天既是果三界的自体自性，也是变成其他的
English
It is said, "Things do not arise from it." For the time being, let's look at it in the ultimate sense. Even in the conventional sense, things do not arise from Ishvara. This is the conclusion. Even if Ishvara is the cause, is it the nature of the self of the fruit? Or has it become something else? Or has it become both? If you imagine it to be any of these, since the refutation has already been stated, and the arising of existence and non-existence will also be refuted. In the ultimate sense, saying that things do not arise from Ishvara indicates this: Even if you assume that Ishvara itself is the cause, then is Ishvara the self-nature of the fruit, the three realms? Or has it become different from it? Or has it become both? If you examine it in this way, if it is the self-nature of the fruit, then the refutation of arising from the self has already been stated and refuted. If it has become different from it, then the refutation of arising from other has also been stated and refuted. If it is both, then because the refutation of arising from both has already been stated, In the ultimate sense, things do not arise from Ishvara. If beings are considered to arise from Ishvara as either existent or non-existent, then, if they are existent, what is the use of conditions? If they are non-existent, what will they become the conditions for? Because it will be refuted below, it shows that in the ultimate sense, things do not arise from Ishvara. Among them, from "Even if Ishvara is the cause," etc., it shows and only shows the clarification of the inference of refuting the cause that was previously stated. Among them, "Even if Ishvara is the cause" means that even according to the treatises of those who consider Ishvara to be the cause, Ishvara is ultimately the cause of things. "Is it the self-nature of the fruit?" means, is it assumed that the cause, Ishvara, is the self-nature of the fruit, the three realms? "Has it become something else?" means, or is it assumed that the cause, Ishvara, has become different from the fruit, the three realms? "What would happen if it became both?" means, or is it assumed that the cause, Ishvara, is both the self-nature of the fruit, the three realms, and has become something else.