Tibetan
པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ། །མཁས་པ་ཐུབ་པ་མང་པོ་དག །བསྙེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་བསྙེན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་གོམས་པར་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ། ཐུབ་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟོད་ར་དང་བསམ་པ་དག་གིས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྙེན་བཀུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨོས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤུ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལས་དངོས་ཉིད་མིན་གཞན་དང༌། །དེས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འདོད་དེ། །གཞན་གྱི་མ་ཡིན་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་ཚིག་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མངའ་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངའི་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་སྐུ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ཉིད། །ཅུང་ཟད་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་དེ་མཐོང་བ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་གཞན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདུས་པ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ
Chinese
如是说，不应妄语。大梵天乃是因其能主宰空性，故为大处；自在天等乃是因其眷属承侍恭敬，故为大处。然于此，圣观自在及圣慈氏等，诸多智者能仁，以无承侍之方式承侍之。所谓圣观自在、圣慈氏、普贤、文殊童子等，以圆满一切到彼岸，获得十地自在，串习于无所缘，故为无垢，以自性无所缘而善巧，诸多能仁亦以身语意自性空如幻之礼拜、赞颂及意念等，以无承侍之方式承侍之，因无承侍即是承侍之故。若一切皆已归于无言说及无分别，则如何知是如来独有之毛发而非其他者耶？ 谓：彼之体性非他异，由彼领会之故，许为如来之身，彼非他有彼未悟。 谓虽就胜义而言，彼已非言语及心识之境，然如来之自性，具足妙相好者，即是我的，故由如来彼身之体性不异于彼，故许彼为如来之身。其体性为何耶？即是空性，如云：于空性，少许差别亦未曾显示，空性乃是唯一，何者见空性，彼即见佛，彼非异于空性。如是说。又或名为了知之刹那之如来，以无所缘之方式缘色等，及力、无畏、不共佛法等功德聚集，以缘平等故，于平等之自性中。
English
Thus it is said, one should not lie. The Great Brahma is a great place because he can dominate emptiness; the Isvara and others are great places because their retinues serve and respect them. However, in this case, the noble Avalokiteshvara and the noble Maitreya, etc., many wise sages serve him in a way that is without service. The so-called noble Avalokiteshvara, the noble Maitreya, Samantabhadra, Manjushri, and others, having perfected all perfections, attained the power of the tenth bhumi, and are accustomed to meditating on the absence of objects, are therefore stainless, and are skillful in the absence of objects by their very nature. Many sages also worship with body, speech, and mind, which are empty of nature, like illusions, and with praises and thoughts, they serve him in a way that is without service, because the absence of service is itself service. If everything has gone into unspeakable and non-conceptual, then how can one know that it is the hair of the Tathagata alone and not of others? It is said: His essence is not different from others, because it is understood by him, it is considered to be the body of the Tathagata, it is not of others, he has not realized it. It is said that although in terms of ultimate truth, it is no longer the object of words and mind, the nature of the Tathagata, possessing excellent marks and signs, is mine, so the essence of that body of the Tathagata is not different from him, so it is considered to be the body of the Tathagata. What is its essence? It is emptiness, as it is said: In emptiness, a little difference is not shown, emptiness is the only one, whoever sees emptiness, he sees the Buddha, he is not different from emptiness. So it is said. Or the Tathagata, called the moment of knowing, perceives form and so on, and the accumulation of qualities such as strength, fearlessness, and unshared Buddha-dharmas, in a way that is without objects, and because of the equality of objects, in the nature of equality.
Tibetan
་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་སྐད་བཤད་དེ། འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཐོང་བ། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་ གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་རྩ་བ་དང་ཚིག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ་གང་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གསུང་གི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བས་ཞུགས་པ་སྟེ། །
Chinese
为了领会于心。那被认为是仅仅如来佛的身体，而不是任何其他人的。为什么呢？因为声闻等其他人都不能如实地理解它。关于三身的分别安立，导师在自己的论著中这样说道：在色究竟天的宫殿中，在现证菩提的心念之际，如来佛的法身是智慧的自性，从无数劫中积累的无量福德和智慧资粮中必然产生，如意宝王具有各种形象，没有分别念，远离一切戏论，断除了两种障碍，为了利益一切众生而安住，与具有这种特征的色身同时显现成就。如来佛的身是不可思议的，通过以利益他人为目的的戒律来完全调伏，凭借先前愿力的力量，可以看到化身利益一切众生。在无数百千万亿个赡部洲中，首先在兜率天的宫殿中安住，然后示现降生、入胎、住胎、诞生、少年嬉戏、在妃嫔眷属中安住、出家、苦行、前往菩提树下、降伏魔军、现证菩提、劝请转法轮、大般涅槃等等，示现所有佛陀的事业。依赖于此，具有文字、根本和词句顺序特征的六十支妙音，使一切众生的心意满足，因此，以殊胜的乘运载众生的被称为大乘。智慧、色身和语身这三身，必然是从三种律仪中产生的，是身语意转化的自性，如是宣说。经部中说：凡以色身见我者，凡以音声知我者，是人皆入于邪道。
English
In order to comprehend in the heart. That is considered to be the body of the Tathagata alone, and not of anyone else. Why? Because others, such as the Shravakas, do not understand it as it truly is. Regarding the distinct establishment of the three bodies, the teacher said in his own treatise: In the palace of Akanishta, at the moment of the mind of perfect enlightenment, the Dharmakaya of the Tathagata is the nature of wisdom, necessarily arising from the immeasurable accumulation of merit and wisdom over countless eons, like the wish-fulfilling jewel king with various forms, without conceptualization, free from all elaborations, having abandoned the two obscurations, abiding for the benefit of all beings, and simultaneously manifesting with the Rupakaya possessing these characteristics. The body of the Tathagata is inconceivable, completely subdued by the discipline of benefiting others, and by the power of the force of previous aspirations, the Nirmanakaya is seen to benefit all beings. In countless hundreds of millions of Jambudvipas, first residing in the palace of Tushita, then manifesting birth, entering the womb, dwelling in the womb, being born, youthful play, dwelling among the retinue of consorts, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining perfect enlightenment, urging the turning of the wheel of Dharma, Mahaparinirvana, and so on, manifesting all the deeds of the Buddhas. Dependent on this, the sixty branches of speech, characterized by the order of letters, roots, and words, satisfy the minds of all beings, and therefore, the vehicle that carries beings by the supreme vehicle is called the Mahayana. These three bodies of wisdom, form, and speech, necessarily arise from the three vows, and are the nature of the transformation of body, speech, and mind, as it is said. From the Sutra: Those who see me in form, those who know me by sound, those people have entered the wrong path.
Tibetan
སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབས་དང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འོ་ན་སྐྱབས་གཉིས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འོག་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པའི་ སྐུ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གཟུགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚངས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོམས་བྱེད་པ། །དམིགས་མེད་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །གང་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡང་འགྱུར་རྨོངས་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བར་སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་གིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །སངས
Chinese
那些人看不到我，诸佛观照法性，引导者们是法身。因为不能了解法性，所以无法完全了解它。如是说，也显示了那三身是世俗和胜义的分别安立。此处，智慧被认为是法身。在《大般若波罗蜜多经》中也说：如来想观照法身、色身、色身和智慧身。那里所说的法身，被认为是属于圣典的十二部经。如果这样，是否会变成没有第二个皈依处呢？不会变成没有，因为有修持和果的法。圣者金刚部说：色身是密严刹土的行境，依赖于法身的基础，是异熟身。圣者无著则开示说那是报身，而力量、无畏和佛陀的不共之法等法的所依则是法身。在赡部洲示现圆满菩提则是化身。如是，法、色、化三身是善逝自己的，不是其他的。解脱身与声闻等也有相似之处，因此特别称为法身。为了显示瑜伽士通过修习梵天禅定而习惯，从而见到法身，所以说：彼修习习惯者，无相安住于彼，于何心生贪，嗔痴何处有。意思是说，瑜伽士以寻求知识的心和禅定来习惯于无相之相，那不分别、无所缘而安住的彼者，因为没有安住的基础，所以心对什么境生起贪、嗔、痴呢？因为没有基础，所以贪、嗔、痴不会生起。那么，如何修习才能习惯呢？通过忆念佛陀来修习才能习惯。佛
English
Those people do not see me, the Buddhas contemplate the Dharma-nature, the guides are the Dharma-body. Because one cannot understand the Dharma-nature, one cannot fully understand it. As it is said, it also shows that those three bodies are established separately as conventional and ultimate. Here, wisdom is considered to be the Dharma-body. In the Great Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: The Tathagata wants to contemplate the Dharma-body, the Form-body, the Form-body, and the Wisdom-body. The Dharma-body mentioned there is considered to be the twelve parts of the scriptures. If so, will it become without a second refuge? It will not become without, because there are the Dharma of practice and fruit. The noble Vajra group said: The Form-body is the object of the Akanishta heaven, relying on the basis of the Dharma-body, is the Vipaka-body. The noble Asanga showed that it is the Sambhogakaya, and the basis of the Dharma such as strength, fearlessness, and the Buddha's unmixed Dharma is the Dharmakaya. Manifesting perfect enlightenment in Jambudvipa is the Nirmanakaya. Thus, the three bodies of Dharma, Form, and Emanation are the Sugata's own, not others. The Liberation-body is similar to the Shravakas, so it is especially called the Dharma-body. In order to show that the yogi sees the Dharma-body by practicing Brahma meditation, it is said: He who is accustomed to practice, abides in the formless, where does the mind arise with attachment, where is there anger and ignorance. It means that the yogi is accustomed to the formless aspect with the mind of seeking knowledge and meditation, and that the one who does not discriminate and abides without object, because there is no basis for abiding, so what object does the mind arise with greed, anger, and ignorance? Because there is no basis, greed, anger, and ignorance will not arise. So, how can one become accustomed to meditation? One should become accustomed to meditation by remembering the Buddha. Buddha