Tibetan
པ་ནི་དེ་ དག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉི་མ་ནི་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་རྟོག་གེ་བ་འབད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་བློས་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་གྲངས་ལས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ངོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བར་བསྟན་ཅིང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆེན་པོར་བསྟན། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ནི་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་མིན། །གཅིག་མིན་རིང་མིན་ཉེ་བའང་མིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའང་སྐྱེས་བུར་སྨྲ་བ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གཙོ་བོར་སྨྲ་བ་དག་ནི་གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང་གསལ་བྱེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐར་པ་ན་གནས་ལ། སྐྱེས་བུ་མུན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེར་བག་ལ་ཞ་བར་འདོད་ཀྱི། འདི་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐོང་བ་མེད་དེ། འདི་ལ་འགའ་ཡང་གནས་པ་མེད། །འགའ་ཡང་བག་ལ་ཞར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པ་ན་རང་དང་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གར་ཡང་གནས་པ་དང་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚངས་པར་སྨྲ་བ་དག་ཚངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཚངས་ལ་སོགས་པ་གང་མི་རྟོགས། །དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་གང་མི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྙེགས་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་མི་བསླུ་བའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེན་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་ཞེས། །ཐུབ་པ་བདེན་པ་གསུང་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདེན་པ་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ལ། ཅི་ཙམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་
Chinese
那是为了生起它们的禅定。它不能被那些与烦恼在一起的人产生。太阳不能被盲人看到，不能见，也不会被见到。正如它不是他们的境界一样，法身也不能被自方和他方的论师们以努力的智慧来推测而见到，因为它不是他们的行境。为什么他们见不到呢？因为它是：非有，非无，非有非无。非异于此，非非异。也就是说，它不像色等那样是有，因为它不是有之心的行境。它也不像兔角等那样是无，因为它不是无之心的境。它也不是有无，因为它不能被两种心确定地把握。它也不是异于它们，因为它没有异于有等之相。它也不是非异，因为在世俗中，可以从名言上说它就是有等。那么它如何是有呢？因为它具有力量、无畏和不混杂的佛法。它如何是无呢？因为它在不同的因缘聚合中没有自性。它如何是有无呢？因为它与两者相关联而可以安立。如果外道们所遍计的胜我，也想成为无分别、常恒和不变的那种相，那么它与法身有什么区别呢？那是由于它们具有微细的功德而显示为微细，由于具有广大的功德而显示为广大，由于具有唯一的功德而显示为唯一。由于遍及一切而显示为遍及远近，但是，法身是：非微细，非广大。非一，非远，亦非近。之所以这样说，是因为它不是具有功德者，也不住在境中。同样，说无分别者是士夫，是因为士夫是行者、生者的
English
That is the meditation for generating them. It cannot be produced by those who are with afflictions. The sun cannot be seen by the blind, cannot be seen, and will not be seen. Just as it is not their realm, the Dharmakaya also cannot be seen by the logicians of one's own and other schools through inference with diligent intelligence, because it is not their field of activity. Why don't they see it? Because it is: neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent. Neither different from that, nor not different. That is to say, it is not existent like form, etc., because it is not the object of the mind of existence. It is also not non-existent like a rabbit's horn, etc., because it is not the object of the mind of non-existence. It is also not both existent and non-existent, because it cannot be definitely grasped by both minds. It is also not different from them, because it does not have the characteristic of being different from existence, etc. It is also not non-different, because in conventional truth, it can be expressed as being the same as existence, etc., from the perspective of names. How is it existent? Because it is the nature of strength, fearlessness, and the unmixed Buddha-dharma. How is it non-existent? Because it does not have inherent existence in the collection of different causes and conditions. How is it both existent and non-existent? Because it is proximately designated in relation to both. If the supreme self that is completely imputed by the non-Buddhists also wants to be of the nature of non-conceptual, permanent, and unchanging, then what is the difference between it and the Dharmakaya? That is because they are shown to be subtle because they possess the qualities of subtlety, and they are shown to be great because they possess the qualities of greatness. They are shown to be one because they possess the qualities of oneness. Because they pervade everything, they are shown to pervade far and near, but the Dharmakaya is: not subtle, not great. Not one, not far, nor near. That is said because it is not the possessor of qualities and does not abide in an object. Similarly, those who speak of the non-conceptual as a person (purusha) say that the person is the agent, the cause of birth,
Chinese
认为是自在。主张神我的那些人，认为神我是照亮一切有情之因，为了显示法身与他们体性不同，所以说：其中稍微如何也，无生且无明。这是因为无事物本身没有因性和照明性的缘故。同样，解脱的我也到了世界的尽头，住在名为世界聚集的解脱中。如果看到士夫成了黑暗的尽头，就认为在那里蛰伏。但这不是应该观看的，也无法看见，因为这里没有任何东西存在，也没有任何东西会蛰伏。这是因为正确地修习解脱之道，也同样在没有显现时，由于没有自和他者的分别，所以在任何地方都不会存在和蛰伏。主张梵天的人认为梵天是一切世间中最神圣的，也是众生的祖先，为了显示这比那更殊胜，所以说：梵天等什么也不分别，那就是神圣的梵天。这是说梵天、遍入天、大自在天等，那些具有见到他们的傲慢，具有分别念的见解的人所不能分别的，那就是神圣的梵天，梵天这个词既可以指生主，也可以指涅槃，但这里指的是涅槃。那不是他们所能理解的，因为不是具有分别念的智慧所能观察的。那些以不欺骗的语言为准则，说没有比真理更殊胜的法的人，也因为是有为法，并且是有戏论的，所以为了显示不是唯一的真理，所以说：那是神圣的真理，能仁说真理而说。这是说没有显现造作的，因为是不颠倒的，所以是唯一的殊胜真理，能仁如实宣说真理，所以在《金刚经》等经中说：凡是有为法，都是虚假的，凡是无为法
English
consider it as self-existent. Those who assert the self believe that the self is the cause that illuminates all sentient beings. In order to show that the Dharmakāya is different in nature from them, it is said: "In it, howsoever slightly, there is no birth and no illumination." This is because the absence of things themselves implies the absence of causality and illumination. Similarly, the liberated self also goes to the end of the world and dwells in liberation called the aggregation of the world. If one sees that the puruṣa has become the end of darkness, one thinks that it lies dormant there. But this is not to be looked at, nor can it be seen, because nothing exists here, nor will anything lie dormant. This is because the path of liberation, when correctly cultivated, is also the same when there is no appearance, because there is no distinction between self and other, so it will not exist or lie dormant anywhere. Those who assert Brahman believe that Brahman is the most sacred of all worlds and the ancestor of beings. In order to show that this is more excellent than that, it is said: "Brahman and others do not discriminate anything, that is the sacred Brahman." This means that Brahman, Viṣṇu, Maheśvara, etc., which cannot be distinguished by those who have the arrogance of seeing them and have the view of discrimination, that is the sacred Brahman. The word Brahman can refer to both the lord of beings and nirvāṇa, but here it refers to nirvāṇa. That is not something they can understand, because it is not something that can be observed by wisdom with discrimination. Those who take non-deceptive words as the standard and say that there is no dharma more excellent than truth, also because it is conditioned and has elaboration, in order to show that it is not the only truth, it is said: "That is the sacred truth, the Muni speaks by speaking the truth." This means that there is no manifestation of fabrication, because it is non-inverted, so it is the only excellent truth, the Muni truly proclaims the truth, so in the Diamond Sutra and other sutras it is said: "Whatever is conditioned is false, whatever is unconditioned