Back to the library

DTG098 0002.The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way. The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way..g2.0f

English

Therefore, in order to completely eradicate falling into all evil destinies, in order to go to the state of the supreme Dharmakaya in the manner of non-departure, it is called Sugata. Immeasurable, in order to realize the immeasurable palace. Innumerable, because it cannot be grasped. Inconceivable, because it is not the object of the mind. Non-demonstrable, because it cannot be indicated. Here, the Buddha, who knows the equality of all dharmas in one instant with wisdom, is the subject. That is immeasurable, that is its dharma. In order to realize the immeasurable palace, this is the reason, because he has the nature of the boundless realm of dharma to be realized, that is, the immeasurable palace. The following "like the sky" is a metaphor. That is innumerable, because it cannot be grasped. Thus, it cannot be grasped because it has no object. For things that have an object, they can be expressed in numbers such as one, and thus can be grasped. That is also not the object of the wisdom of the nature that thoroughly distinguishes all dharmas, because it is the nature of Suchness. That is inconceivable, because it is not the object of the mind of the six consciousnesses. That is also not a dharma-place, nor is it a dharma. Because it is not a dharma, it is not a non-dharma, and names cannot be applied to either. That is also not demonstrable, because it cannot be demonstrated. Because there is no similar thing, it cannot be indicated, for example, "like this." This is the concluding remark. Unobservable, that is this. Because it cannot be observed in all aspects. That is also not observable, because it cannot be observed in all aspects, saying "that is this." For example, colors and shapes, etc., can be observed by saying "that is this." That is not the nature of color and shape, so it cannot be observed by all aspects such as blue and yellow, red and white, long and short, high and low. Not manifest, because there is no manifestor. Peaceful, because there is no harm.

Tibetan

། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་བརྗོད་དེ་སྣང་མེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྟག་ཕྱིར་དང༌། །རྟག་ཏུ་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཐར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་པའི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་རྟོག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དག་ལས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་པར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར། །མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཕྱིར། མཚན་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་ཞི་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། ཚིག་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་

Chinese

又说,那不是可以阐明的,因为没有阐明者。所谓阐明者,是指生、住、灭等,以及男人、女人、人妖等,能阐明其他事物的那些。因为在那(法界)里没有那些,所以不是可以阐明的。那是寂静的,因为没有损害。例如,那是与生、老、死等一切损害分离的缘故。 “可被衡量,说为无显现, 自性本身,于一切处, 无分别故,是常恒, 恒时成办,诸义利。” 又说,那是可以称为常恒的,因为以无显现的自性本身,于一切处都没有分别,所以是常恒的。例如,色的边际,会变成极微尘的组成部分而无法显现,而极微尘的边际,由于各方部分不同,最终也会变得无法显现。心和心所的住的边际,是进入刹那,那也是因为前后和中间时期的差别而极其微小,所以会变成无法显现。法界在那之上没有它的事物,如果思维什么,就会产生分别的意识。如果没有分别的产生,因为自性没有毁灭,所以那可以被称为常恒。 或者,那是因为什么而恒常成办有情之义利,所以也可以称为常恒。例如,在经部中说,如同虚空的边际一样,有情的边际,以及业和烦恼的边际也是如此,直到轮回的边际之间,以不断绝的大愿来成办有情之义利,所以如同所说的那样是常恒。 “寂静自性,空性故, 无相无物,无有故, 不趋向相,以及, 无相之故,彼亦然。” 这被称为是如前所示的“具有特征的佛”这个词的剩余部分。那也是寂静的,因为自性是空性的。例如,如果存在对自性的执着,那么产生和毁灭,去和来,词的运用等等行为就不会停止。

English

Furthermore, that is not to be clarified, because there is no clarifier. The so-called clarifiers are birth, abiding, and destruction, as well as men, women, and hermaphrodites, which clarify other things. Because those are not in that (Dharmadhatu), therefore it is not to be clarified. That is peaceful, because there is no harm. For example, that is separated from all harms such as birth, old age, and death. "It can be measured, said to be without manifestation, Self-nature itself, in all places, Because there is no distinction, it is constant, Constantly accomplishing, all benefits." Furthermore, that is said to be constant, because with the self-nature of no manifestation, there is no distinction in all places, therefore it is constant. For example, the edge of form will become a component of extremely small dust and cannot be manifested, and the edge of extremely small dust, because the parts of each side are different, will eventually become impossible to manifest. The edge of the abiding of mind and mental factors is entering the moment, and that is also extremely small because of the difference between the previous, middle, and final periods, so it will become impossible to manifest. The Dharmadhatu does not have its things on it, if you think about what, the consciousness of distinction will arise. If there is no arising of distinction, because self-nature has no destruction, That can be called constant. Or, that is also called constant because it constantly accomplishes the benefit of sentient beings. For example, it is said in the Sutra Pitaka that, like the edge of the sky, the edge of sentient beings, and the edge of karma and defilements are also the same, until the edge of samsara, with the great vows that never cease, to accomplish the benefit of sentient beings, so it is constant as it is said. "Peaceful self-nature, because of emptiness, Without characteristics, without things, because there is nothing, Not tending to characteristics, and, Because of no characteristics, that is also so." This is called the remainder of the word "Buddha with characteristics" as shown before. That is also peaceful, because self-nature is emptiness. For example, if there is clinging to self-nature, then the actions of arising and destruction, going and coming, the use of words, etc., will not stop.

Tibetan

འཆད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་གི །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྟོག་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གང་ལ་ཡང་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡང་མཚན་མར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །ལྟ་འདོད་བདག་ཉིད་གྲོལ་བས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དེ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ལས་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་ལས་མི་མཐོང༌། ཡོན་ཏན་ལས་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལས་མི་མཐོང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་གནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་གནས་ཕྱིར། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་

Chinese

为了阐述,事物可以被确定为具有作用,然而,本体空性则因为远离一切作用而没有任何作用,因此,它是本体空性的缘故而寂静。它也是无相的,因为事物的本体不存在。因此,仅仅因为本体不存在,才不会被认为是存在和不存在等相。或者,它也是无相的,因为它不会变成无相本身,并且因为无相,因为它不会变成任何其他事物的相的本体,并且自己也不会被认为是相。无相故无显现,无显现故亦无相,无相且无显现,欲见自性解脱者见。意思是说,仅仅因为它无相,所以才无显现,因为它不会显现为常与无常、有与无等相的本体。因为无显现,所以也是无相。那些想要见到它的瑜伽士,具有解脱的自性,他们也见到佛是无相和无显现的。正如所说:菩萨被一生所系缚,不能从色身见到如来,不能从相见到,不能从功德见到,不能从法见到,不能从非法见到等等。不住,以无相之故。不分别,以不住之故。无戏论,以不分别之故。无所缘,以无执着之故。又说,佛是不住的,因为无相。因此,在佛身上,没有可以被指定为色、受、相执、行、识等的任何相。它是无分别的,因为不住。如果不住,又会分别什么呢?因此,它本身就是无分别的。它是无戏论的,因为无分别。

English

For the sake of explanation, things can be determined as having action, but emptiness of intrinsic nature, because it is devoid of all actions, has no action whatsoever, therefore, it is peaceful because of emptiness of intrinsic nature. It is also signless, because the intrinsic nature of things does not exist. Thus, it is precisely because of the non-existence of intrinsic nature that it is not allowed to be conceived as signs such as existence and non-existence. Or, it is also signless, because it does not become signlessness itself, and because of signlessness, because it does not become the intrinsic nature of the sign of anything else, and it does not conceive of itself as a sign. Because there is no sign, there is no appearance. Because there is no appearance, there is also no sign. Those who wish to see the nature of liberation see that there is no sign and no appearance. It means that it is precisely because it is signless that it is invisible, because it does not appear as the intrinsic nature of signs such as permanence and impermanence, existence and non-existence. Because there is no appearance, it is also signless. Those yogis who wish to see it, who have the nature of liberation, also see that the Buddha is signless and invisible. As it is said: A Bodhisattva who is bound by one life does not see the Tathagata from form, does not see from signs, does not see from qualities, does not see from Dharma, does not see from non-Dharma, and so on. Non-abiding, because of signlessness. Non-conceptual, because of non-abiding. Non-elaborate, because of non-conceptualization. Without object, because of no grasping. It is also said that the Buddha is non-abiding, because of signlessness. Thus, in the Buddha, there is no sign that can be designated as form, feeling, sign-grasping, formation, consciousness, and so on. It is non-conceptual, because it is non-abiding. If it does not abide, what will it conceptualize? Therefore, it itself is non-conceptual. It is non-elaborate, because it is non-conceptual.