Tibetan
་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བློའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི། །ཕོ་བྲང་དགྱེས་པ་སྡིག་པ་ཀུན། །རྣམ་སྤངས་དེར་ནི་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས། །བསྐྱེད་དང་དགག་པ་མ་མཛད་པར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ཉིད་དང༌། །བདག་གཞན་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་སངས་རྒྱས་པས། །ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ངག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགག་པ་མ་མཛད་པར་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཉི་ག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་བསལ་དང་གཞག་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སེལ་བ་དང་གཞོག་པར་མི་མཛད་པར་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་བཞུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་གོལ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་བྱ་གཏན་དང་མ་ལུས་དང༌། །མཐར་ལྷུང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་ཕྱིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་ཡང་བཟླས་མི་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་ལེགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་བཟང་བ་བཞིན་ནོ། །གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ ནི་རྟོགས་པ་དང་སོང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གཏན་དུ་དང༌། མ་ལུས་པར་དང༌། མཐར་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་གཤེགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོང་བ་ནི་ལམ་གཏན་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞལ་མེད་གཞལ་ཡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་ཡས་སེམས་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བསྟན་མིན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །གཞལ་ཡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་རྫས་ལ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་བརྗོད་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསམ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ལ། གཉི་གར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ རིགས་མཐུན་པའི་དོན་གཞན་མེད་པས་དཔེར་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟག་མེད་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་ཀུན་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་ལ་ནི་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་རུང་གི །དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་མིན་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར
Chinese
安住的同时，在无数百千俱胝赡部洲中，首先示现安住在兜率天宫，然后示现：降生、入胎、住胎、诞生、嬉戏少年、安住妃嫔眷属之中、出家、苦行、前往菩提树下、降伏魔众、现证圆满菩提、转法轮，以及示现大般涅槃等等化身，在有情众生其他生世中，以积累信等广大善根为近取因，以圆满成熟的因缘为所依，为了开启具缘者的智慧莲花，所以也称为佛。如是所说：圆满佛陀于色究竟天，喜乐宫殿罪皆断，于彼证悟而此地，化身亦复现证悟。如是宣说。同样，在十万般若波罗蜜多中，菩萨智慧的力量，于大自在天神世界出生和安住，现证圆满菩提。智慧的差别，即是前往菩提树下。这些都应受持。为了说明以何种意义差别，将佛陀称为圆满佛陀等等名号，也应当阐述：诸法自性各别故，生与遮遣皆不作，平等性中即平等，自他体性亦平等，无相性中圆满增，无有圆满佛成佛，故于天人世间中，彼即名为圆满佛。此即说明诸法之自性，坚硬性、湿润性、温暖性、轻盈和动摇性等等差别，诸多名言自性不成立，于自性唯一之平等性中领悟，不作生起与遮遣，由于无有从自、他、二者、无因而生，有、无而生，因此无生无灭，以平等性而平等，自与他之体性亦平等，亦观
English
While abiding, in countless hundreds of thousands of kotis of Jambudvipa, first he manifested residing in the Tushita heaven palace, and then he manifested: descending, entering the womb, abiding in the womb, being born, playing as a youth, abiding among the retinue of consorts, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, manifesting perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, and manifesting great parinirvana, etc. Through these emanations, in other lifetimes of sentient beings, accumulating vast roots of virtue such as faith as the proximate cause, and relying on the fully matured causes as the support, in order to open the lotus of wisdom of those with fortune, therefore he is also called Buddha. As it is said: Perfect Buddhas in Akanishta, Joyful palace, all sins are severed, There they attain enlightenment, And here emanations also manifest enlightenment. Thus it is proclaimed. Similarly, in the hundred thousand Prajnaparamitas, the power of the Bodhisattva's wisdom, being born and abiding in the world of the great Ishvara gods, manifests perfect enlightenment. The distinction of wisdom is precisely going to the Bodhi tree. These should be upheld. In order to explain by what difference in meaning the Buddha is called the Perfect Buddha and so on, it should also be explained: Since the characteristics of phenomena are distinct, Production and negation are not made, In equality itself is equality, Self and other's nature is also equality, In the nature of no sign, perfect increase, Without perfect Buddha, becoming Buddha, Therefore, in the world with gods and humans, He is called the Perfect Buddha. This explains the nature of phenomena, hardness, wetness, warmth, lightness and mobility, etc. Many verbal characteristics are not established, understanding in the equality of the sole nature, not making production and negation, because there is no arising from self, other, both, without cause, existence, non-existence, therefore there is no birth and no cessation, equality through equality, the nature of self and other is also equal, also observing
Chinese
由于没有对能知和所知进行分别的分别念，以知和所知无别的方式，在无所缘的境界中圆满成佛，并且在没有圆满成佛的方式中圆满成佛，因此在包括天和人在内的世间中，被称为圆满正等觉佛。因为诸法没有舍弃和安立，如实地证悟了法性，因为如此而逝去，所以称为如来。也就是说，诸法的自性不是坏灭的体性，所以没有舍弃；也不是恒常存在的体性，所以没有安立。如来出现也好，不出现也好，诸法的法性都是存在的，因此不对其进行丝毫的舍弃和安立，如实地了知法性，所以称为如实知者。或者，因为如实地行持，所以称为如来。因为他没有偏离法性，而证悟了无自性的平等性，所以逝去，因此被称为如来。为了说明这本身的另一种名称，说了：所证悟的究竟和无余，以及断除一切边堕，以无分别的方式证悟，为了安乐逝去，所以是善逝。这里，“究竟”这个词表示不需要重复的意义，就像疾病完全痊愈一样。“无余”这个词表示全部的意义，就像充满的瓶子一样。“断除一切边堕”这个词表示美好的意义，就像美好的形象一样。“逝去”这个词 包含证悟和行持两种含义。其中，证悟是指对蕴、界、处之自性的所知究竟、无余、断除一切边堕，以无分别的方式证悟而逝去，因为证悟的缘故，所以称为善逝。行持是指由于恒常精进地修习道，业和烦恼，乃至极微小的习气等全部彻底灭尽，不再于有中流转。
English
Because there is no conceptualization that distinguishes between the knower and the known, and because knowledge and the known are inseparable, one is completely enlightened in the realm of non-objectification, and one is completely enlightened in the manner of not being completely enlightened. Therefore, in the world including gods and humans, that one is called the perfectly enlightened Buddha. Because all phenomena have no rejection and no establishment, and one has realized the nature of reality as it is, therefore one has gone, and is called the Tathagata. That is to say, the nature of all phenomena is not of the nature of destruction, so there is no rejection; nor is it of the nature of permanence, so there is no establishment. Whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of all phenomena is always present, so there is no rejection or establishment of it at all. Because one knows the nature of reality as it is, one is called the one who knows reality. Or, because one goes as it is, one is called the Tathagata. Because he does not deviate from the nature of reality, but realizes the equality of no self-nature, therefore he has gone, and is called the Tathagata. In order to explain another name for this itself, it is said: what is realized is ultimate and without remainder, and all extremes are completely abandoned. By realizing in a non-conceptual way, one goes to bliss, therefore one is the Sugata. Here, the word "ultimate" indicates the meaning of not needing to be repeated, like a disease being completely cured. The word "without remainder" indicates the meaning of all, like a full vase. The word "completely abandoning all extremes" indicates the meaning of beautiful, like a beautiful form. The word "gone" includes the two meanings of realization and practice. Among them, realization refers to the knowledge of the nature of the aggregates, elements, and sense bases being ultimate, without remainder, and completely abandoning all extremes, and going by realizing in a non-conceptual way. Because of realization, one is called the Sugata. Practice refers to the fact that because one constantly and diligently cultivates the path, all karma and afflictions, even the subtlest habitual tendencies, are completely exhausted, and one no longer wanders in existence.
Chinese
为了从一切恶趣中彻底拔除，为了以无逝之相前往无上法身之境，故称为善逝。无量，为了证悟无量宫。无数，因为不可执取。不可思议，因为不是心的对境。非示，因为无可指示。此处所说的，以一刹那了知一切法平等性之智慧的佛陀，是所立宗。彼是不可测量的，这是它的法。为了证悟无量宫，这是理由，因为他具有可证悟的，无边法界之自性，即无量宫。下面所说的“如虚空般”是比喻。彼是无数的，因为不可执取。如此，彼是无所缘故不可执取。对于有所缘之事物，则可以一等数字来表达，从而可以执取。彼亦非是能彻底辨别一切法之自性的智慧之行境，因为是真如之体性。彼是不可思议的，因为不是六识之心的对境。彼亦非是法处，亦非是法。因为非是法，故非非法，于二者皆不可施设名言。彼亦非是可指示的，因为无可指示。因为没有同类的事物，所以例如“如是”般，无法指示。这是总结语。不可观察，彼是此。因为于一切方面皆不可观察。彼亦非是可观察的，因为于一切方面皆不可观察，说“彼是此”。例如，颜色和形状等，可以说“彼是此”而可以观察。彼非是颜色和形状之自性，所以无法以蓝色和黄色，红色和白色，长和短，高和低等一切相来观察。非显明，因为没有能显明者。寂静，因为没有损害。