Tibetan
་དང༌། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ལ། ཆ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་ བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལོགས་ཤིག་པར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་འབང་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུའམ་མི་ཞེས་བྱ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་སྒྱུ་མཁན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། རྩྭ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྨན་དང༌། རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཡོད་ལ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ནི་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་བཅོས་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་མི་སྐྱེ། །ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཡོད་མེད་མིན། །རྐྱེན་རྣམས་ཉི་ཚེ་འབའ་ཞིག་དག །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་ཚད་མ་གཉིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པས་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཤིང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མུན་ཁྲོད་དམ་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པའི་ཤིང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིར་ཤེས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་བློས། །དམིགས་བྱའི་དངོས་བདག་འོག་བར་འདོད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བློས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི།
Chinese
，并且，应当遮破彼中有彼等，彼等中无彼。极微也因方位的差别而分为六分，各不相同。分也因方位的差别而分为六分，各不相同，也应当遮破彼即是此，此即是彼，彼中有彼等，彼等中无彼。如是，应当领会诸事物自性完全不成立。又，以“事物自性无生故”的理由，因不能单独产生果，即使因存在，果也不生。缘也不能产生，因为无因不能生果。因和缘的集合也不能产生，因为彼等中没有名为果、芽或人的东西。因此，在世俗中，从显现为因和缘的自性中见到生，但自性是没有的，如幻化的大象。例如，幻化的大象是幻术师的意念，草、花、药、孔雀尾等所成办的因缘，显现为大象，但其中没有真实的大象自性。虽然大象以真实自性空，但大象的形象却显现，对此，了解幻术的人们不执著自性，同样，一切内外事物也是因缘聚合所生，可以执著为虚假的自性，但除了显现为因和缘之外，事物连极微的微小部分也不存在。如是说：“善现，从何处安住而使众生显现造作种种的事物，连声音的尖端的部分也不存在。”等等。同样：事物任何也不生，有也不生，非有非无也不生。诸缘仅仅是暂时的，显现为生和灭。如是说。为了显示此义，以其他偈颂来结合二量，事物……
English
, and it should be refuted that those are in that, and that that is not in those. Even the subtle particles are different because they are divided into six parts by the difference of directions. The parts are also different because they are divided into six parts by the difference of directions, and it should be refuted that that is the same as this, and this is the same as that, and those are in that, and that that is not in those. Thus, it should be understood that the nature of things is not completely established. Furthermore, by the reason that "things themselves are unborn," the cause does not separately produce the effect, because even if there is a cause, the effect does not arise. The conditions are also not producers, because without a cause, they cannot produce an effect. The collection of causes and conditions is also not a producer, because there is nothing called a fruit, sprout, or person in them. Therefore, in the conventional sense, it is seen that things arise from the nature that appears as causes and conditions, but there is no intrinsic nature, just like an illusory elephant. For example, an illusory elephant is the cause and condition accomplished by the mind of a magician, grass, flowers, medicine, peacock feathers, etc., and it appears as an elephant, but there is no true nature of an elephant in it. Although the elephant is empty of a true nature, the form of the elephant appears. Those who know illusion do not fixate on a nature in it. Similarly, all external and internal things are produced by the collection of causes and conditions, and can be fixated on as a false nature, but apart from what appears as causes and conditions, there is not even a tiny part of a subtle particle in things. It is said: "Subhuti, from where does one abide and cause sentient beings to manifestly perform various actions, there is not even a part of the tip of a sound." And similarly: No thing is unborn, the existent is not born, the non-existent is not born. The conditions are merely temporary, appearing as arising and ceasing. Thus it is said. In order to show that meaning, another verse is used to connect the two valid cognitions, things...
Chinese
不見諸法有自性，俗諦生故如幻事，或有功能具眾因，如幻化象亦如是。 意思是說，諸法沒有自性，因為在世俗諦中，它們從因和緣等性質中產生，就像幻化的大象一樣。或者，因為它們具有能夠產生各自確定結果的因，所以就像幻化的大象一樣。這裡有人說：你通過證明無生來否定存在，因此你承認了不存在，並且也證明了斷滅論。回答說：如果我通過論證的方式否定了諸法的存在，從而證明了不存在的自性，那樣的話確實會變成那樣。但因為我希望通過捨棄兩種邊見的方式來證悟引導中道的智慧，因此我也否定不存在。認為事物不存在的想法，並非如實，因為它是通過概念產生的，就像認為遠處的樹木是人一樣。 意思是說，認為事物不存在的想法，在勝義諦中是錯誤的。為什麼呢？因為它是通過概念產生的，例如在黑暗中或遠處將樹木等誤認為是人。或者，非真實的意識，認為所緣的實質是錯誤的，因為它是概念意識的對象，就像認為海市蜃樓是水一樣。 意思是說，非真實的意識所緣的對象的本質是錯誤的，不是真實的，因為它是一種與事物本來面目不符的概念意識的對象。例如，儘管人們認為海市蜃樓是水，但它並不是真正的水。有些人這樣說：事物不是單一的存在，因為因的剎那會滅盡；也不是單一的不存在，因為果的剎那會產生。他們的想法也只是存在和不存在的本質。因此，為了那些人，我這樣說：因為存在和不存在的意識所要理解的被遮蔽，所以智者們的無分別智慧也是如此。
English
Not seeing things as having self-nature, because conventionally they arise from causes, like illusions, or because they possess causes with functions, like illusory elephants. This means that things do not have self-nature, because in conventional truth, they arise from the nature of causes and conditions, like an illusory elephant. Or, because they possess causes capable of producing specifically determined results, like an illusory elephant. Here it is said: By proving non-arising, you negate existence, therefore you admit non-existence and also prove nihilism. The reply is: If by the manner of my proving, the existence of things were negated, thereby proving the nature of non-existence, then it would indeed be so. But because I wish to realize the wisdom that guides the Middle Way by abandoning both extremes, therefore I also negate non-existence. The thought that things do not exist is not in accordance with reality, because it is established through conception, like the thought of a person in a tree at a distance. This means that the thought that things do not exist is false in ultimate truth. Why? Because it is established through conception, like the thought of mistaking a tree or stone for a person in the dark or at a distance. Or, a non-veridical mind considers the object to be apprehended as wrong, because it is the object of conceptual knowledge, like the thought of water in a mirage. This means that the nature of the object apprehended by a non-veridical mind is wrong, not true, because it is the object of a conceptual consciousness that does not accord with the way things are. For example, although one may perceive water in a mirage, it is not actually water. Some say this: Things are not a single existence, because the moment of the cause ceases; nor are they a single non-existence, because the moment of the effect arises. Their thought is also merely the nature of existence and non-existence. Therefore, for those people, I say this: Because what is to be understood by the consciousness of existence and non-existence is obscured, so too is the non-conceptual wisdom of the wise.