Tibetan
་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བདག་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་ནི་གང་གིས་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པའོ། །བློའི་དབང་ པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཡིད་ནི་བློ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དགུ་སྟེ། སྲོག་དང༌། ཟག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་རྒ་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ལས་དང། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྲོག་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་དགུ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། ཤིང་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་མ་དང༌། བུང་བ་དང༌། མི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ལས་ས་དང༌། ཆུ་དང། ཤིང་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཅིག་པ་སྟེ། རེག་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིན་བུ་དང༌། དུང་དང༌། ཉ་ཕྱིས་དང༌། སྲིན་བུ་པད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོག་མ་དང༌། སྲིན་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུང་བ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་བཞི་པ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོ་དང༌། སྣ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང༌། རྐང་བཞི་པ་དང༌། བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོ་དང༌། སྣ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྲོག་གི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཟག་པ་ནི་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཏེ་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི། ཟག་པ་འགོག་པ་ཉིད་དེ་ལས་སར་པ་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་དགའ་བ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་སྐོམ་མི་འཐུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བཅས་པས་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་ངེས་པར་རྒས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་ནི་ངེས་པར་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང། མིང་དང༌། རུས་དང༌། ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྡིག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་ཆོས་སོ། །ཐར་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་དམ་པས། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གང་དག་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་བྱ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བདག་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་བར་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་བརྟགས་པས་མཚུངས་པར་དགག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བརྟགས་པས་མཚུངས་པ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། རང་དང་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་བརྟགས་པ། །མཁས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ཇི་སྐད་ བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ།
Chinese
。所谓“主”等，是指数论派所考察的二十五种真实存在，即：主、大、我执、五知根、五作根、我、五唯、五大种、士。其中，主即自性，是喜、忧、暗三者平衡的未显现状态。大是智的别名。我执是指以“我”和“我的”而自诩者。五知根是眼、耳、鼻、舌、身。五作根是语、手、足、肛门、生殖器。意是知根和作根二者的自性。五唯也称为五境，即色、声、香、味、触。五大种是地、水、火、风、空。士是指有知觉者，是第二十五者。如上所述，这些就是“主”等。所谓“命”等，是指耆那教徒所安立的九种词义，即：命、漏、律、定老、系缚、业、罪、福、解脱。其中，命是指九类有情众生，即：地、水、树、火、风、虫、蚁、蜂、人。其中，地、水、树、火、风都是一根，因为具有触觉根。虫、贝、鱼、莲花虫等是二根，因为具有触觉和味觉二根。蚁、虫火等是三根，因为具有触觉、味觉和嗅觉根。蜂、蝇、长喙蝇等是四根，因为具有触觉、味觉、嗅觉和视觉根。人、四足兽、鸟等是五根，因为具有触觉、味觉、嗅觉、视觉和听觉
English
That is. The term "chief" and so forth refers to the twenty-five realities examined by the Samkhya school, namely: chief, great, ego, five cognitive faculties, five active faculties, self, five tanmatras, five great elements, and purusha. Among these, the chief is nature itself, the unmanifest state in which joy, sorrow, and darkness are in equal measure. The great is another name for intellect. Ego refers to that which boasts of "I" and "mine." The five cognitive faculties are eye, ear, nose, tongue, and body. The five active faculties are speech, hand, foot, anus, and genitals. Mind is the nature of both cognitive and active faculties. The five tanmatras are also called the five objects, namely: form, sound, smell, taste, and touch. The five great elements are earth, water, fire, wind, and space. Purusha refers to that which has consciousness, the twenty-fifth. As described above, these are the "chief" and so forth. The term "life" and so forth refers to the nine meanings of words established by the Jains, namely: life, influx, restraint, fixed old age, bondage, karma, sin, merit, and liberation. Among these, life refers to the nine categories of sentient beings, namely: earth, water, tree, fire, wind, worm, ant, bee, and human. Among these, earth, water, tree, fire, and wind are all one-sensed, because they possess the sense of touch. Worms, shells, fish, lotus worms, and so forth are two-sensed, because they possess the two senses of touch and taste. Ants, fireflies, and so forth are three-sensed, because they possess the senses of touch, taste, and smell. Bees, flies, long-beaked flies, and so forth are four-sensed, because they possess the senses of touch, taste, smell, and sight. Humans, quadrupeds, birds, and so forth are five-sensed, because they possess the senses of touch, taste, smell, sight, and hearing.
Chinese
因为具有。像这样，那些是命的词的九种意义。 漏是善与不善的业，因为是漏泄的缘故。 律仪是，遮止漏泄本身，因为不积聚业的沙土的缘故。 决定欢喜是，那律仪本身与不吃食物和不喝饮料，以及禅定和结合等苦行，使先前积聚的业决定成熟，因为是穷尽之因的缘故。 束缚是，决定宣说的三百六十三种的邪见。 业是四种，即后来感受的，以及名、种姓、寿命等。 罪恶是非法。 福德是法。 解脱是，一切业尽，在一切世间之上，去往名为世间聚集之处，如是说，胜者说：雪白广香花之色，牛乳酪浆珍珠之色，如持白色伞之形状，胜者说即是解脱。 如是说一般，像这样，那些是命等。 那些之外，其他外道所遍计的所知有为或无为，任何也好，我也是从理和教中完全串习，无有怀疑，无有怖畏的智者们，应按各自的情况而破斥，其中，任何是有为，那应以有为的遍计而相同地破斥。 任何是无为，那应以无为的遍计而相同地破斥。 如此，因为自与他所成立的缘故，对于诸事物遍计我，智者应了悟无我，饮用知彼之甘露。 说是，其他对于自与他所成立的一切边际，对于诸事物遍计我与自性有，瑜伽士智者应如所说的方式，了悟我与事物无有自性，了悟胜义谛不分别的智慧，以无自性而无有知的方式，应努力品尝知彼之甘露的味道，是这个意思。 或者，分别念网的，相续关联的那些等。
English
Because it possesses. Thus, those are the nine meanings of the word 'life'. Leakage is virtuous and non-virtuous actions, because it is the cause of leakage. Discipline is the prevention of leakage itself, because it does not accumulate the sand of karma. Definite joy is that discipline itself, not eating food and not drinking beverages, and meditation and union, etc., with asceticism, cause the previously accumulated karma to definitely ripen, because it is the cause of exhaustion. Bondage is the three hundred and sixty-three kinds of wrong views that are definitely proclaimed. Karma is of four kinds, namely, that which will be experienced later, and name, lineage, and life. Sin is non-dharma. Merit is dharma. Liberation is, all karma being exhausted, going to the place called the gathering of the world, above all the worlds, as it is said, the Victorious One said: The color of snow-white broad fragrant flowers, the color of milk curd pearl, like the shape of holding a white umbrella, the Victorious One said is liberation. Like saying that, like that, those are life and so on. Other than those, whatever knowable things are completely conceived by other non-Buddhists, whether conditioned or unconditioned, whatever it may be, I also am completely accustomed to reason and scripture, without doubt, the fearless wise ones should refute them as appropriate. Among them, whatever is conditioned, that should be refuted in the same way by the conception of the conditioned. Whatever is unconditioned, that should be refuted in the same way by the conception of the unconditioned. Thus, because of being established by self and others, for all things, conceiving of self, the wise should realize no-self, and drink the nectar of knowing that. It is said that, others, for all the limits established by self and others, for all things, conceiving of self and self-nature as existent, the wise yogi should, in the manner as taught, realize that self and things are without self-nature, and understand the ultimate truth, the non-conceptual wisdom, in the manner of knowing without self-nature, one should strive to taste the flavor of the nectar of knowing that, that is the meaning. Or, the continuous connection of the net of conceptual thoughts, those and so on.
Tibetan
།དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འཛིན་བརྟེན་པས། །ནན་གྱིས་བྱིས་པ་འཁྲུལ་བར་བྱེད། །གང་ཚེ་མཁས་པ་རིག་སྒྲོན་གྱིས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བཀག་དེ་ཞི་བས། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ནན་གྱིས་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མི་གཟུམས་པ་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལེགས་པར་བྱེ་བ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བློ་ན་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དེ་ཞི་བས་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཅིག་ཅར་ཐབས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟུལ་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་ག་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དུས་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་ དག་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་སྐྱེ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་བྱ་ན། །ཞོ་ནི་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མ་མཐོང་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་ནི་བདག་གོ །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་
Chinese
事物生起执著故， 极力令诸稚童迷。 何时智者慧灯照， 如实如是尽了知， 彼时生灭彼息故， 戏论寂灭趋寂静。 所谓此乃或为显示诸事物自性本无，故而努力实非处。何以故？由自与他等所施设，分别妄想网之相续，彼等一切皆依于执著诸事物有生而生起，故彼等极力令诸稚童，为无明所蔽，智慧之眼未开之不智者等，陷于迷谬也。是故何时瑜伽士智者，以无垢智慧之灯，善启智慧之眼者，以无偏颇之智，如实如是尽了知诸事物本无生，彼时，见诸事物皆如幻化，自性本无生，且因遮止生起之故，生起分别之垢染彼息灭故，一切言词戏论皆趋于寂灭，故应一时依止彼方便也。若问彼等事物未生，当如何证悟耶？对此，有者谓诸事物从自生，有者谓从他生，有者谓从二者生，有者谓从无因生，有者谓自在天与士夫及主宰与时及无贪子等而生。其中数论师等说从自生，为彼等之故而说：彼中暂且自生者， 世俗中亦不应理， 自性有故为例者， 如酸奶不从自生般。 所谓自生，乃自与自之同义词也。 如此，若诸事物从自生者，则无有因与缘亦应生，然如是之事，世间亦未曾见，况言胜义谛耶？所谓自性有故者，自者，乃与自之体性相合者也。自性有之义乃自也。彼之事物乃自性也。彼之
English
Because of clinging to the arising of things, it strongly deludes children. When the wise one illuminates with the lamp of wisdom, they fully realize things as they truly are. At that time, the cessation of birth and death brings peace, and all elaborations subside into tranquility. This means that striving to show that things are devoid of inherent existence is not the right approach. Why? Because all the continuous networks of conceptual proliferation, which are constructed by oneself and others, arise from clinging to the belief that things have birth. Therefore, they strongly delude children, those who are obscured by ignorance and whose eyes of wisdom are not open, causing the unwise to fall into delusion. Therefore, when a wise yogi, with the lamp of immaculate wisdom, opens the eye of wisdom well, and with impartial wisdom, fully realizes that things are without inherent birth, at that time, seeing all things as illusory, without inherent birth, and because of stopping birth, the defilement of conceptual proliferation ceases, and all verbal elaborations subside into tranquility. Therefore, one should rely on that method all at once. If asked how to understand those things as unborn, some say that things arise from themselves, some say from others, some say from both, some say from no cause, and some say from the power of Ishvara, Purusha, Pradhana, time, or the son of a barren woman. Among them, the Samkhyas say that things arise from themselves. For them, it is said: "Among these, the self-arising is not reasonable even in conventional truth. Because the self exists, if we take an example, just as yogurt does not arise from itself." The term "from self" is synonymous with "from itself." Thus, if things were to arise from themselves, they should arise even without causes and conditions. But such a thing is not seen even in the world, let alone in ultimate truth. The term "because the self exists" means that "self" is that which is united with its own nature. The meaning of "having self-nature" is "self." Its object is "self-nature." Its