Tibetan
འདྲ་ཞེ་ན། །བདག་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ གི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་གང་ཁ་ཅིག་ལ་ཏེ་བར་གདགས་པ་དེ་ནི་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་སྟེ། སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་འདོགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་དག་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་དྲན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ནི། །དོན་བཞིན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །རྟག་དང་ཀུན་འགྲོ་སོགས་བྲལ་ཕྱིར། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་དངོས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་བདག་དམ་པ་གཞན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་དངོས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་དམ་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དམ་པ་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལའང་དོན་དམ་དུ། །བཅིངས་དང་ཐར་པ་ཡོང་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སམ། གན་གཟག་གམ། བདག་གང་ལ་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ལྷག་མ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་བཅིངས་པའམ་མ་བཅིངས་པའམ། འཆིང་བ་བཞིན་པ་ཞིག་འཆིང་གྲང༌། །གྲོལ་བ་ཡང་ གྲོལ་བའམ་མ་གྲོལ་བའམ་གྲོལ་བཞིན་པ་ཞིག་འགྲོལ་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་ལ་ནི་ཡང་འཆིང་བ་དོན་མེད་དོ། །མ་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་མེད་དོ། །འཆིང་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འགྲོལ་བ་མེད་དེ། བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འགྲོལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གྲོལ་བཞིན་པ་ལ་འགྲོལ་བ་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགྲོལ་བཞིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི། །བཅིངས་པ་དང་འགྲོལ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ན་ནི་མི་མཐུན་ཏེ་གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ནི་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སོ། །སློབ་པའི་སེམས་སེམས་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་བ་སེལ་བར་མི་མཛད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་མཛད་དེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་ འདོད་ཆགས་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པས་མུན་ནག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་མཛད་ཅིང༌། །གང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་པ་དེ་དག་ནི་ངོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཆགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི། གང་ཆེ
Chinese
如果问：我不会变成已成立的。 这句话是因为什么而成为无例证，以及在已成立之上是成立之性的缘故。 就像某些声音加上“特”字，在集合体中可以见到，如狮子等声音一样。 我不是集合体的自性，因此在任何非集合体的自性上，都不会出现可以附加的情况，所以是无例证。 在已成立之上也是成立之性，就像我们也在名言上将“我”这个词直接加在识上。 就像识是为了再次取受有，所以是“我”，这样将“我”附加在身体和感官的集合体上。 如是说： 譬如肢分之集合， 念彼名为车乘然， 如是依于诸蕴聚， 世俗说为有情众。 因为这样说的缘故。 如果问：识于境上， 如实于他成立耶？ 常与遍行等离故， 成相违性即是也。 这句话是说，如果其他论者在佛陀处，对于识，如实地成立了“我”的实有，那么我们是否也可以在其他至上的“我”上，如实地成立“我”的实有呢？ 如果那样，那个至上的“我”就和识一样，因为远离了常和遍行等，所以就像识一样，通过推断，因为不是无常和非遍行之性，至上的“我”这个法，其自性会变得明显，因此会成为相违。 因此，对于任何事物，在胜义中， 束缚和解脱皆不欲。 这句话的意思是，对于名和色，或者其他事物，或者“我”，任何都无法忍受分析，这是总结语。 已去和未去正去者， 如是心上剩余说。 这句话是说，就像已去、未去和正去，去是不合理的，同样，心也是被束缚或者未被束缚，或者像束缚一样的东西被束缚吗？ 解脱也是解脱或者未解脱，或者像解脱一样的东西被解脱吗？ 那么，首先对于已被束缚者来说，再次束缚是没有意义的。 对于未被束缚者来说，因为没有束缚，所以像解脱一样，没有束缚。
English
If asked: I will not become established. This statement is because of what it becomes without an example, and because on the established is the nature of establishment. Just as some sounds are added with the word "te", it can be seen in the collection, like the sound of a lion. I am not the self-nature of the collection, therefore, in any non-collection self-nature, there will be no appearance of what can be added, so it is without example. On the established is also the nature of establishment, just as we also nominally add the word "I" directly to consciousness. Just as consciousness is to take rebirth again, so it is "I", thus adding "I" to the collection of body and senses. As it is said: For example, the collection of limbs, One remembers it as a chariot, Likewise, relying on the aggregates, Conventionally speaking of sentient beings. Because of this saying. If asked: Is consciousness on the object, Truly established for others? Because it is separated from permanence and pervasiveness, It becomes contradictory in nature. This statement means, if other debaters, in the presence of the Buddha, truly established the reality of "I" for consciousness, then can we also truly establish the reality of "I" on other supreme "I"s? If so, that supreme "I" is like consciousness, because it is separated from permanence and pervasiveness, so like consciousness, through inference, because it is not of impermanence and non-pervasiveness, the nature of that supreme "I" as a dharma will become clear, therefore it will become contradictory. Therefore, for anything, in ultimate truth, Bondage and liberation are not desired. This statement means, for name and form, or other things, or "I", none can endure analysis, this is the concluding remark. Gone and not gone, going, Likewise, the remainder is said on the mind. This statement means, just as gone, not gone, and going, going is unreasonable, similarly, is the mind bound or unbound, or is something like bondage bound? Is liberation also liberated or unliberated, or is something like liberation liberated? Then, first of all, for those who are already bound, binding again is meaningless. For those who are not bound, because there is no bondage, so like liberation, there is no bondage.
Chinese
正在解脱也成为二者的过失。解脱也没有解脱，因为没有束缚的缘故。没有解脱也没有解脱，例如被所有烦恼束缚一样。如果正在解脱有解脱，经部中说：无学心正在生起，从障碍中解脱。如果这样问，正在解脱的是什么？如果被束缚，那么束缚和解脱二者成为同时的过失。如果没有被束缚，那么从哪里解脱？如果二者的体性是一个，那么不相符，如果被束缚，那么不是解脱，如果解脱，那么不是束缚。如果不是能说的事物，那么自性就坏了。对于学习的心，相对于前一刹那的心而认为解脱，因为是假立的缘故，所以意愿就坏了。因此，对于心来说，胜义中束缚和解脱都不合理。因此，经中说，种姓之子，如来不消除轮回，也不成办涅槃。为什么呢？因为这样，在平等性中，没有成为轮回，也没有成为涅槃，没有成为完全的烦恼，也没有成为完全的清净的缘故，这样说等等，那些是成立的。如果那样，完全的烦恼和完全的清净不存在，那么为什么薄伽梵说：贪著不了解诸法，贪著不看见诸法，如果有人耽著贪欲，那时黑暗变成黑暗。等等，显示了完全烦恼的过患，以及哪些人以殊胜的智慧而满足，那些是满足等等，为什么赞叹完全清净的功德呢？回答说：贪著如幻术般的行蕴集合，贪著等行为多，如同贪著乾闼婆城的妙龄女子一样，并且依靠看见那些过患，世俗的贪著等那些是存在的。胜义中，什么大
English
Becoming liberated is also a fault of both. There is no liberation in liberation, because there is no bondage. There is no liberation in not being liberated, just as being bound by all afflictions. If there is liberation in the process of being liberated, as it is said in the characteristic: The mind of the non-learner is arising, it is liberated from obscurations. If you ask, what is that which is being liberated? If it is bound, then the fault of bondage and liberation being simultaneous will occur. If it is not bound, then from what will it be liberated? If the nature of both is one, then it is inconsistent; if it is bound, then it is not liberated, and if it is liberated, then it is not bound. If it is something that cannot be expressed, then the essence is destroyed. For the mind of learning, the imputation of being liberated in relation to the previous moment of mind is merely a convention, so the assertion is ruined. Therefore, for the mind, bondage and liberation are not reasonable in the ultimate sense. Therefore, the scripture says, "Son of good family, the Tathagata does not eliminate samsara, nor does he accomplish nirvana. Why is that? Because in suchness, there is no becoming samsara, nor becoming nirvana, no becoming completely afflicted, nor becoming completely purified." Such statements are established. If that is the case, and complete affliction and complete purification do not exist, then why did the Bhagavan say: "Those who are attached do not know the dharmas, those who are attached do not see the dharmas, whoever indulges in desire, at that time darkness becomes darkness." And so on, showing the faults of complete affliction, and why did he praise the qualities of complete purification, such as "Those who are satisfied with noble wisdom, those are satisfied"? Explanation: Attachment is like an illusion, a collection of formations, the activity of attachment and so on is great, like attachment to a beautiful woman in a city of gandharvas, and relying on seeing those faults, those conventional attachments and so on do exist. In the ultimate sense, what is great...