Tibetan
ལྷུང་བ་མེད་པའི་བློ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟགས་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། །ཚོར་བ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཚོར་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ན་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་རེ་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ན། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་ས་བོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་དགག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཕན་འདོགས་མི་འདོད་དེ། །རེག་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྲེད་པ་ཟད་པ་གཏན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མི་འདོད་དེ། །འབྲས་བུ་སྲེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དེའི་ འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །གང་གི་འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཡོད་པས་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དགག་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པར་ཡང་འོག་ནས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དགག་པ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དགག་པ་བྱས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ན་དེའི་དམག་ཀྱང་ཕམ་པར་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་དག །དེས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་དགག་པ་ཡང་ཚོར་བ་བཀག་པ་དེས་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དངོས་ཉིད་མིན། །དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བཞིན། །ཡང་ན་འཇིག་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དངོས་སུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའམ། ཡང་ན་འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་བཏགས་པ་ཉིད་ཙམ་སྟེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །བཏགས་ལ་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དག་དང་མཚུངས། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ དང། གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་དཔེ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕ་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ
Chinese
应当以无垢的智慧，各随其类地了知。如是暂且观察色蕴之后，也应当观察受蕴。受若于胜义中，不应是领受之自性，以与识相同之故，如彼之外余心生。此谓他宗认为，受之体性是根、境与识三者聚合之触的领受，且彼亦由领受之差别而认为有三种。彼受若于胜义中，则不应是领受之自性，以与识相同之故，如彼之外余心生，以此量成立。此非不合道理，何以故？以入四禅之位，亦暂且舍离乐与苦故，于一切受止息之涅槃位，更何须赘言？如云：“彼定乃是无量受，及无有识之种子。”如是说故。为遮遣受之差别故，乐不欲饶益，以从触生故，如彼余者。苦非损害之自性，以以理显示当知。如是说，乐是饶益之体性，苦是损害之体性，非苦非乐即是二者之体性，如是说者，非彼等之自性，以从触所生故，如彼之外余受，何以故？以全无唯乐者，亦全无唯苦者，且二者之自性亦于何处皆不显现之故。若谓贪欲尽灭岂非恒常安乐耶？答：于彼位，乃是无分别，远离一切领受，任何事物亦不能施设名言之自性。于彼施设安乐，以远离轮回一切痛苦之故，无过失也。非苦非乐不许，以果贪故如余者。如是说，非苦亦非乐之受亦非彼之自性。
English
It should be understood appropriately with undefiled wisdom. Having examined the form aggregate for a while, the feeling aggregate should also be examined. If feeling is truly in the ultimate sense, it should not be the nature of experiencing, because it is similar to consciousness, like other mental events besides it. This means that opponents believe that the characteristic of feeling is the experience of contact, which is the combination of sense faculty, object, and consciousness, and they also believe that there are three types of feeling based on the difference in experience. If that feeling is truly in the ultimate sense, then it should not be the nature of experiencing, because it is similar to consciousness, like other mental events besides it. This is established by valid cognition. This is not unreasonable, because in the state of entering the four dhyanas, happiness and suffering are also temporarily abandoned. In the state of nirvana where all feelings cease, what need is there to say more? As it is said, "That samadhi is immeasurable feeling and without the seed of consciousness." Thus it is said. In order to refute the differences of feeling, happiness is not desired to benefit, because it arises from contact, like other feelings. Suffering is not the nature of harm, it should be known by showing reason. Thus it is said that happiness is the nature of benefiting, suffering is the nature of harming, and neither suffering nor happiness is the nature of both. Those who say so, it is not their nature, because it arises from contact, like other feelings besides it. Why? Because there is no one who is only happy, and there is no one who is only suffering, and the nature of both does not appear anywhere. If you ask, isn't the exhaustion of craving permanent happiness? Answer: In that state, it is without discrimination, separated from all experiences, and the nature of anything cannot be labeled. To label happiness there is no fault, because it is separated from all the suffering of samsara. Neither suffering nor happiness is allowed, because the fruit is craving, like others. Thus it is said that feeling that is neither suffering nor happiness is also not its nature.
Chinese
不希望成为，因为它的 果是贪爱，所以它的业就像其他一样，这样就举了一个近的例子。谁的果是贪爱，那人就是有贪爱，因为所有感受的果都是贪爱。如果说，以心和心所的方式有心，所以感受也必然存在。因此，说了“识之自性亦复然，为欲说彼遮遣故。”因为也想在下面说遮遣识的自性，所以三种感受不是胜义谛，遮遣心时，遮遣心所也包含在内，就像敌方国王失败，他的军队也明显失败一样。受想行二者，彼亦如是而宣说，智者以正直之心，如其所应而了知。说的是，遮遣受想行蕴，也应知如遮遣感受一样宣说，怎么说呢？想也是无自性的，因为是完全决定的行相而转，就像阳焰和城市，以及园林的想一样。同样，相应的和不相应的两种行也是非胜义谛，因为是积聚的自性，就像水木的聚合物一样。识若为胜义，则非各别识物之自体，以有境故如想，或以坏灭故如灯。说的是，如果识是胜义谛，则不是各别识别事物的自体，因为有对境，例如想，或者因为坏灭，例如灯。事物，说的是因为它是真实存在的，所以是事物，或者因为心和心所的法存在于此，所以是事物，即色等。各别识别，是指以无分别的方式完全了解自己的体性，识不是它的体性。为了显示像遮遣蕴一样，界和处也一样。五蕴如是分析的
English
does not want to be, because its fruit is craving, so its karma is like others, thus a close example is given. Whoever's fruit is craving, that person has craving, because the fruit of all feelings is craving. If it is said that mind exists in the manner of mind and mental factors, so feelings must also exist. Therefore, it is said, "The nature of consciousness is also the same, because it is intended to speak of its negation." Because it is also intended to speak of negating the nature of consciousness below, the three feelings are not the ultimate truth. When mind is negated, the negation of mental factors is also included, just as when the enemy king is defeated, his army is also clearly defeated. Perception and formation, these two, are also declared in the same way. The wise should understand with an upright mind, as appropriate. It is said that the aggregates of perception and formation should also be known to be declared in the same way as the negation of feeling. How is it? Perception is also without self-nature, because it operates in the manner of complete determination, like the perception of mirages and cities, and gardens. Similarly, the two kinds of formations, corresponding and non-corresponding, are also not the ultimate truth, because they are of the nature of accumulation, like a collection of water and wood. If consciousness is the ultimate truth, then it is not the self-nature of individually distinguishing objects, because it has an object, like perception, or because it is perishable, like a lamp. Object, it is said that because it is truly existent, it is an object, or because the dharmas of mind and mental factors exist here, it is an object, such as form, etc. Individually distinguishing means fully understanding one's own nature in a non-discriminating way. Consciousness is not its nature. In order to show that like negating the aggregates, the elements and sources are also the same. The five aggregates are analyzed in this way.
Chinese
彼之所说教法中，称蕴为界，亦应知处。所谓界者，即十八界，谓六根、六境、六识也。处者，即十二处，谓眼等六根与色等六境之差别也。彼等亦是聚集之自性故，如前所说，除集合外，如何亦无所缘。然仅于世俗中安立之事物存在，如善逝所云：三有唯是假立，非事物之自性。于假立上，恶分别者，妄加分别，如是说。又如云：色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，如是彼见而宣说。如是说也。此处说，蕴、处、界于胜义中，唯是自性有，以具有生等有为之相故。此处凡非有者，则不具有有为之相，如虚空之花。蕴、处、界等具有有为之相，谓诸比丘，此三者乃有为之相，即生、住、灭是也，如是说故。是故有为之蕴、处、界等唯是自性有耶？此处说，如是生等彼等是有为耶？抑或无为耶？若彼等是有为，则无有蕴、界、处外之生者，以及住者和灭者之例证。生之生，住之住，灭之灭之意义亦是诽谤，生非一切有为之相，以其为生起者故，如父非子之相。住者亦非住之相，如子
English
In that teaching spoken by him, the aggregates are called realms, and the sources should also be known. The so-called realms are the eighteen realms, namely the six faculties, the six objects, and the six consciousnesses. The sources are the twelve sources, namely the distinctions between the six faculties such as the eye and the six objects such as form. Since these are also of the nature of aggregates, as previously stated, there is no object of focus apart from the collection. However, only things that are conventionally established exist, as the Sugata said: The three realms are merely imputed, they are not the nature of things. On what is imputed, evil conceptualizations make distinctions, as it is said. And also as it is said: Form is like a mass of foam, feeling is like bubbles, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, thus he saw and declared. So it is said. Here it is said, the aggregates, sources, and realms, in the ultimate sense, are only self-existent, because they possess the characteristics of conditioned phenomena such as arising. Here, whatever is non-existent does not possess the characteristics of conditioned phenomena, like a flower in the sky. The aggregates, sources, and realms possess the characteristics of conditioned phenomena, namely, monks, these three are the characteristics of conditioned phenomena, that is, arising, abiding, and ceasing, as it is said. Therefore, are the conditioned aggregates, sources, and realms only self-existent? Here it is said, how are those such as arising conditioned? Or are they unconditioned? If they are conditioned, then there is no example of an arising, abiding, or ceasing that is other than the aggregates, realms, and sources. The arising of arising, the abiding of abiding, the meaning of the ceasing of ceasing is also slander, arising is not a characteristic of all conditioned phenomena, because it is a producer, just as a father is not a characteristic of a son. The abiding is also not a characteristic of abiding, like a son