Tibetan
ས་བསྐལ་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱི་ལ་དང་འུག་པ་དག་མུན་ཁྲོད་ན་མིག་དག་ལས་སྒྲོན་མ་ལྟར་འབར་བ་འབྱུང་བར་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་མིག་འབྲས་སྣང༌། །དབང་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ཁྲོད་ན་མཚོན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་འབྲས་བུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མིག་ནི་བདེ་སོགས་བདག་ཉིད་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་ ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་མིག་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། མིག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མིག་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་མིན་ཏེ། །ཡོད་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ་རང་གི་གནས་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་ཡང་དེའི་ཁོངས་ན་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན། །གཞན་དོན་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམས་སོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན། །གཟུགས་དམིགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ནི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཆེས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནི་མེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ལྤགས་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་མིག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་མེའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། འབྱུང་ཆེན་དང་སོགས་བདག་ཉིད་ནི། །མེ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མེ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་ཡིད་མ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་འཛིན་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་ནས་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་དང༌། །རྒྱུན་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོས་བསྐལ་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡང་འཛིན་ལ་ཡིད་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད
Chinese
地的劫数也知道，但那些没有光芒，同样眼睛也和它一样，因此它不应该有光芒。如果这样眼睛的感官不是光芒四射，那么为什么猫头鹰等在黑暗中眼睛像灯一样燃烧呢？因此说：夜晚行走的眼睛显现，感官不是显现。这意思是说，在黑暗中夜晚行走的那些动物的眼睛的果实显现，但感官不显现，因为它无法被指示。因此，那种分别念也不好。同样：眼睛不是快乐等自性，是事物，所以像士夫一样。这是说，数论派认为眼睛是快乐、痛苦和愚痴的自性，就像看到悦意的境时产生快乐，反之则产生痛苦和愚痴。为了驳斥他们，所以说了这个：眼睛不是快乐、痛苦和愚痴的自性，因为它是事物，例如士夫。怎么说呢？眼睛是存在或不存在，常或无常，无论如何，它不是三种 गुण（ गुण गुण）的自性。为什么呢？因为它是事物和实体。像什么呢？像士夫一样，就像他们认为士夫没有 गुण。有些人认为眼睛是无处不在的，因为它能毫无阻碍地看到所有能见之物，对于那些人应该这样说：眼睛不是无处不在，因为存在，像它的果实等一样。意思是说，眼睛不是无处不在，因为它存在，像眼睛的果实等一样，在它自己的位置。感官也包含在其中，因此不是无处不在。或者说：眼睛不是到处走，因为是为他者，像瓶子一样。意思是说，眼睛不是到处走，因为它是为了他者，例如瓶子。数论派认为“他者”是指有知的士夫，眼睛等是为了他的缘故。为了他者的缘故，
English
Even though one knows the eons, just as those do not possess radiance, similarly the eye is like that, therefore it should not possess radiance. If the sense faculty of the eye is not radiant in that way, then how is it that in the darkness, the eyes of cats and owls appear to burn like lamps? Therefore, it is said: "The eyes of those who move at night appear, the sense faculty does not appear." This means that in the darkness, the pupils of the eyes of those who move at night appear, but the sense faculty does not appear, because it cannot be pointed out. Therefore, that conceptualization is also not good. Similarly: "The eye is not of the nature of pleasure, etc., it is an object, therefore like a person." This means that the Samkhyas say that the eye is of the nature of pleasure, pain, and delusion, such that when seeing a pleasing object, pleasure arises, and the opposite causes pain and delusion. To refute them, this is said: the eye is not of the nature of pleasure, pain, and delusion, because it is an object, like a person. How so? Whether the eye exists or does not exist, is permanent or impermanent, whatever it may be, it is not of the nature of the three gunas. Why is that? Because it is an object and a substance. Like what? Like a person, just as they consider a person to be without gunas. Some think that the eye is all-pervasive, because it can see all that is to be seen without obstruction. To those, this should be said: "The eye is not all-pervasive, because it exists, like its fruit, etc." This means that the eye is not all-pervasive, because it exists, like the fruit of the eye, etc., in its own place. The sense faculty is also contained within it, therefore it is not all-pervasive. Or: "The eye does not go everywhere, because it is for the sake of another, like a pot." This means that the eye does not go everywhere, because it is for the sake of another, like a pot. The Samkhyas consider "another" to be the knowing person, and the eye, etc., are for his sake. For the sake of another,
Chinese
事物是为他者之目的而存在的。例如，瓶子是为了利益其他事物而被制造出来的，但它并非遍及一切，同样，眼睛也是为了人的目的而被制造出来的，但它并非遍及一切，这是导师所思考的。或者说，眼睛并非普遍存在，因为它是显现色相的原因。例如，就像色相一样。也就是说，眼睛并非普遍存在，因为它显现色相。例如，就像色相一样。正如眼睛是显现色相的原因一样，色相也是显现色相的原因。例如，色相是显现色相的原因，因此它并非普遍存在，同样，眼睛也是显现色相的原因，因此它并非普遍存在，这是总结性的说法。有些人说，眼睛是火的自性，因为它被极大的光明所压倒，就像灯火一样，这种说法也是不好的。为什么呢？因为，眼睛不具火性，因为它是感官，就像皮肤等一样。这样说道。有些人认为，眼睛是从四大种的因产生的，但火的成分较多，对于这些人也说：大种等自性，非火分居多。这样说道。眼睛从四大种的因产生，具有色等自性，但并非火的成分居多，因为它是感官，就像身体的感官等一样，这样思考。数论者认为，除了意之外的五种感官，是与境相接触后才执取的。例如，眼睛等的作用是从所在之处向外移动而执取境的，为了驳斥这种说法，说：眼睛不与境相触，因为它是感官，就像意一样，并且因为它是连续的，因为它具有因。或者说，就像色等一样。这样说道。法相论者说，眼睛、耳朵和意是不与境相接触而执取的。例如，眼睛和耳朵能够执取远处所产生的色和声，而意也能执取过去和未来
English
Things exist for the purpose of others. For example, a pot is made to benefit other things, but it is not all-pervasive. Similarly, the eye is made for the purpose of a person, but it is not all-pervasive, so the teacher thought. Or, the eye is not all-pervasive, because it is the cause of manifesting form. For example, like form itself. That is, the eye is not all-pervasive, because it manifests form. For example, like form. Just as the eye is the cause of manifesting form, so too is form the cause of manifesting form. For example, form is the cause of manifesting form, therefore it is not all-pervasive. Similarly, the eye is the cause of manifesting form, therefore it is not all-pervasive, this is the concluding statement. Some say that the eye is of the nature of fire, because it is overwhelmed by great brightness, like a lamp. This is also not good. Why? Because the eye does not possess fire, because it is a sense organ, like the skin, etc. Thus it is said. Some think that the eye arises from the cause of the four great elements, but the element of fire is greater. To these also it is said: The nature of the great elements, etc., is not predominantly fire. Thus it is said. The eye arises from the cause of the four great elements, possessing the nature of form, etc., but it is not predominantly fire, because it is a sense organ, like the sense organs of the body, etc., so it is thought. The Samkhyas believe that the five sense organs other than the mind apprehend objects only after coming into contact with them. For example, the function of the eye, etc., is to move outward from its place and apprehend the object. To refute this, it is said: The eye does not touch the object, because it is a sense organ, like the mind, and because it is continuous, because it possesses a cause. Or, like form, etc. Thus it is said. The Abhidharmikas say that the eye, ear, and mind apprehend without touching the object. For example, the eye and ear can apprehend form and sound produced at a distance, and the mind can also apprehend the past and future.