Tibetan
་ཞིང༌། །འཁོར་དང་སྟོབས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །བློ་ངན་འདི་ནི་རབ་ཟུང་ན། །ངལ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་བཟློག་གོ །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་འདི། །བསོད་ནམས་སོགས་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་བཞག་པ་ཡིན། །ལྷག་སྤྱོད་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡང་དག་པའི་སྟོད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྐལ་ པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་ནས་དེ་ནས་འཕོས་ནས་འདིར་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པན་བྱི་བའི་སྒྲས་གནོད་པར་གྱུར་པས། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་པས་བྱི་ལར་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་བྱི་ལར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་བདུད་རྩི་ནི་མཁས་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཆོས་བདུད་རྩི་བགོ་བཤའ་མཛད་ཅིང་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་དེར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་སྤྱོད་དང༌། རིང་ཕུར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་གནང་བས་ཐུགས་ལ་བལྟས་ནས། དེ་དག་ནི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་དང་ཉི་མ་གསུམ་ལོན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྔ་སྡེ་དང༌། བཟང་པོའི་སྡེ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་རྨེད་པ་འདི་ཡང་འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ཤེས་ནས། ལྷ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ན། ལྷ་དག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་པར་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡིན་གྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་ཡང་བསམ་པ་ངན་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཚེ་ཟད་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི། མི་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་འདི་ཉེད་དུ་སྐྱེས་བུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་ཞིག་དགྲར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུས་གསོད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལ་ཕན་པར་ཡང་གཟིགས་ནས། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཡང་བསྟན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་འདི་ངའི་ཞབས་ལ་འཛུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བདག་གིས་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་བསྐྱུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་བ་ལ་འཇུས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཅིང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཡང་བསྐྱོད་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གདན་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཡས་པས་ཞབས་བཟུང་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་པོ་ངས་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚོང་པ་ཞིག་མདུང་གིས་བརྒྱབ་ནས་བསད་དེ། ལས་དེའི་ལྷག་མ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་གསོད་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ལས་རྣམས་སྨིན་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལས་ཐར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་སྐྱེས་བུ་བཞི་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པོ། །མིང་དང་རིགས་
Chinese
，眷属和力量一旦获得，就会毁坏这个教法。如果完全被这种恶劣的智慧所控制，就什么努力也做不了。因此，导师看到后，就没有阻止出家。奇迹将会显现，听闻佛法后，认为这是功德等，所以安放了吉星。其余的行为死去，只有薄伽梵才知道。然而，他们认为那是世间大多数人的导师，但真正的赞颂不是那样。因为朗杰之子在无想非非想处，住了八十四千劫，从那里去世后，住在这里禅修，被老鼠的声音所扰，生起嗔恨。由于贪欲，转生成猫，杀害了许多众生，转生成了猫。因此，为了显示自己是无上的导师，以及为了显示自己亲身经历的法甘露，是具有智慧和知识的智者所能理解的。因为自己是以前的导师，所以像如何获得的法甘露一样进行分配，并且知道所做的事情，为了让聚集和集会的诸神和龙等知道，忆念起其余的行为和长远。诸神也因为薄伽梵给予机会，观察他的心意，禀告说那些已经死去七天零三天了。否则，谁也无法知道薄伽梵的心意。询问五部和贤劫在哪里，也是因为除了这些人之外，其他人不是这个甚深法的法器，心想他们是法器，所以才这样说。诸神也知道他的心意，诸神说道。诸神和其他许多众生也一定会这样认为，所以是因为精通这样的方法。薄伽梵并非不知道。像木堆一样的经部，也是为了那些心怀恶念的六十比丘，以及寿命耗尽的六十比丘，以及贪欲极
English
, once retinue and power are obtained, they will destroy this Dharma. If one is completely controlled by this evil wisdom, one cannot make any effort. Therefore, the Teacher, seeing this, did not prevent ordination. Miracles will appear, and after hearing the Dharma, it is considered merit, etc., so the auspicious star was placed. Only the Bhagavan knows when the remaining actions have ceased. However, they consider that to be the teacher of most of the world, but the true praise is not like that. Because Rangje's son stayed in the realm of neither perception nor non-perception for eighty-four thousand kalpas, and after passing away from there, stayed here meditating, disturbed by the sound of mice, and anger arose. Due to desire, he was reborn as a cat and killed many beings, and was reborn as a cat. Therefore, in order to show that he is the supreme teacher, and in order to show that the Dharma nectar that he has personally experienced is to be understood by the wise who possess wisdom and knowledge. Because he was the previous teacher, he distributed the Dharma nectar like how it was obtained, and knew what was done, in order to let the gods and nagas who gathered and assembled there know, he remembered the remaining actions and the distant past. The gods also, because the Bhagavan gave the opportunity, observed his mind and reported that those had died seven days and three days ago. Otherwise, no one can know the Bhagavan's mind. Asking where the five groups and the Good Aeon are is also because others besides these are not vessels for this profound Dharma, thinking that they are vessels for the Dharma, so they said that. The gods also knew his mind, and the gods said. The gods and many other beings will surely think so, so it is because they are skilled in such methods. The Bhagavan does not not know. The sutra like a pile of wood is also for the sixty monks with evil intentions, and the sixty monks whose lives have ended, and the extreme
Chinese
看到行为粗暴的六十位比丘将堕入恶道后，世尊便为他们开示佛法。他们听闻佛法后，死后转生到殊胜的善道。显示业果成熟也是善巧方便，并非不知晓。这是怎么样的呢？在舍卫城附近，有二十个前世的仇人想要杀死二十个人。他们全部都因佛陀的威力来到了世尊面前。之后，世尊看到调伏这四十个人的时机已到，并且也看到在那个时候聚集的大众也能受益，于是指着僧伽蓝的芒果园说道：这个僧伽蓝的芒果园将会陷入我的脚下。之后，大目犍连尊者禀告说：我将把它移到其他的世界。说完便抓住僧伽蓝的芒果园，三千大千世界都剧烈震动，向上升起，却连它一根头发的百分之一也无法移动。之后，如来坐在座位上，用右脚按住僧伽蓝的芒果园。它像金刚心一样深深地陷入地下。之后，世尊对阿难说：阿难，我过去在海中用矛刺死了一个商人，这是那个业的残余。世尊这样说完后，那二十个想要杀人的人心想：连法王自己也会有业报成熟的时候，为什么我们不会有呢？于是他们在如来面前忏悔罪过，祈求世尊让我们一定能从杀生的恶业中解脱。之后，世尊为他们开示了相应的佛法，这四十个人都证悟了智慧。三万二千个众生获得了清净的法眼。名字和种姓
English
Seeing that sixty monks with violent behavior would be born in the lower realms, the Blessed One taught the Dharma. After hearing the Dharma teaching, they died and were reborn in excellent states of existence. Showing the maturation of karma is also skillful means, not ignorance. How is it? Near Shravasti, twenty people who were enemies in a previous life wanted to kill twenty people. All of them came before the Blessed One through the power of the Buddha. Then, the Blessed One saw that the time had come to tame those forty people, and also saw that the great assembly of people gathered at that time would benefit, so he pointed to the mango grove of the Sangharama and said: This mango grove of the Sangharama will sink under my feet. Then, the great Maudgalyayana said: I will move it to another world. Having said that, he grabbed the mango grove of the Sangharama, and the three thousand great thousand worlds shook violently and rose up, but he could not move even one hundredth of a hair's breadth of it. Then, the Thus-Gone One, while seated on the seat, held his foot with his right hand and placed it on the mango grove of the Sangharama. It penetrated like the essence of a vajra. Then, the Blessed One said to Ananda: Ananda, I once killed a merchant in the sea with a spear, and this is the remainder of that karma. After the Blessed One said this, the twenty people who wanted to kill thought: Even the Dharma King himself will have times when karma ripens, why wouldn't we? So they confessed their sins before the Thus-Gone One, and prayed that the Blessed One would surely liberate us from the evil karma of killing. Then, the Blessed One taught them the corresponding Dharma, and all forty of those people realized wisdom. Thirty-two thousand beings obtained the pure Dharma eye. Name and lineage
Tibetan
ལ་སོགས་པས་མ་བསྟན་ཀྱང་བསམ་པ་ངན་པ་སེམས་པ་སྨྲ་བ་ངན་པ་སྨྲ་བ། བྱ་བ་ངན་པ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་ནད་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་བའོ།། །།བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དོན་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཐ་སྙད་ལ་ཡང་རྨོངས་གྱུར་པ། །ལྟ་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་འགྲོ་རྣམས་ལས། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་བཀྲི་ཕྱིར་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་རེག་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པའི་མུ་སྟེགས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ལས་བཞི་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅན་ནོ། །གཉིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་པའོ། །ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའོ། །བདུན་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འབའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། བློ་དམན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བློ་འབྲིང་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འཇིག་པ་དང་ཆ
Chinese
等等没有开示，但心怀恶念、思考恶念、口说恶语，行为恶劣的孩童，被指出是诋毁一切智者，因此，一切智者确实存在。同样，关于询问病人病情等等，也应从精通方便的经典中详细了解。 《中观宝鬘论》中开示了成就一切智者，这是第十章的内容。 著作者完成著作的目的后，为了完整地展示这部著作，进行了赞颂： 对于名言也感到迷惑的人们， 从各种错乱的见解中走出来的人们， 那无二的真如如同虚空一般， 为了引导有缘的众生， 为了利益两个世界， 谁能示现世间的世俗谛， 也能示现超越世间的胜义谛， 向触及世间者顶礼。 名言即是施设名言，也就是世间的世俗谛。对此感到迷惑的，就是众生。这是为什么呢？因为他们被六十二种恶见的罗网所迷惑。那么，这六十二种恶见是什么呢？正如《梵网经》中所说：如此，对于前际进行思辨的外道有十八种。其中四种是主张常恒的，四种是主张部分常恒的，四种是主张有边和无边的，四种是言语散乱的，两种是主张无因而生的，总共十八种。对于后际进行思辨的有四十四种。其中十六种是主张有想的，八种是主张无想的，八种是主张非有想非无想的，五种是主张在现法中获得涅槃的，七种是主张断灭的，总共四十四种。其中主张常恒的四种是：其他的出家沙门和婆罗门，仅仅通过世间的如理作意，习惯于忆念三十个坏劫和成劫，他们的智慧低下，无法了解除此之外的事物。有些中等智慧的人，能够忆念坏
English
Even if not explicitly stated, children with evil thoughts, thinking evil thoughts, speaking evil words, and doing evil deeds are shown to be denigrating the all-knowing one. Therefore, the all-knowing one truly exists. Similarly, inquiring about the illness of a patient, etc., should be understood in detail from the sutras that are skilled in means. In the "Garland of Middle Way," the accomplishment of the all-knowing one is taught, which is the content of the tenth chapter. After the author has accomplished the purpose of the treatise, to completely present the treatise, praise is offered: Those who are also confused about terminology, Those who emerge from the entanglement of views, That non-duality itself is like the sky, To guide fortunate beings, To benefit both worlds, Whoever shows the conventional truth of the world, Also shows the ultimate truth beyond the world, I prostrate to the one who touches the world. Terminology is the act of applying terminology, which is the conventional truth of the world. Those who are confused about this are sentient beings. Why is that? Because they are confused by the net of sixty-two evil views. What are these sixty-two evil views? As stated in the "Brahma Net Sutra": Thus, there are eighteen types of heretics who speculate on the past. Among them, four assert permanence, four assert partial permanence, four assert having limits and no limits, four are verbally distracted, and two assert arising without cause, totaling eighteen. There are forty-four types who speculate on the future. Among them, sixteen assert having perception, eight assert having no perception, eight assert neither having nor not having perception, five assert attaining nirvana in this life, and seven assert annihilation, totaling forty-four. Among the four who assert permanence: other renunciants and Brahmins, merely through worldly proper attention, are accustomed to remembering thirty destructions and formations of kalpas, their wisdom is low, and they cannot understand things beyond that. Some people of medium wisdom can remember the destruction