Tibetan
བྱེད་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ན་གང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཡིན། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ལ་ལ་བདེན། །ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད། །གང་ཡང་མཛེས་མི་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་བརྟགས་པ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེན་མོ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། རལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དཔའ་བ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་སེང་གེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེང་གེ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ངེས་པར་རལ་པ་བརྒྱ་བཤིག་ཅིང་གཡེངས་པ་སྡེར་མོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ང་རོ་ཅན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་མ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི། །ང་ལ་མི་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་ད
Chinese
以嗔恨之心说出这样的话：这里没有任何全知者，因为这里没有见到。对于说这些话的回应是：全知者这个词，在某些地方是如实的。狮子的称谓，有些是真实的，有些只是比喻。无论是美貌者、僧侣还是乞食者等，那些导师们不善于利益具有烦恼的众生，同样，由于只知过去等知识的一部分，就以“一切遍知”之名来比喻，这只是推测而已。例如，“导师僧侣是全知者”等等。这些都是通过比喻，用“一切遍知”之名来表达的，必须明确理解。即使在这里没有见到，但能够以各种方式了解一切法，远离一切烦恼，利益一切众生，这才是真正的全知者，必须明确理解。就像没有指甲、没有锋利的牙齿、没有鬃毛等，但具有勇敢、坚韧等行为的人，也被比喻为狮子，婆罗门也被称为狮子。即使没有见到，但从比喻为狮子的称谓中推测，一定会认为有鬃毛蓬乱、爪子锋利、牙齿尖锐、发出令鹿等其他动物恐惧的吼声的狮子，才算是真正被称为狮子的另一种存在。同样，现在因为没有见到，就认为没有一切遍知者，这是不对的。如果有人这样说：佛不是一切遍知者，因为与人相同，所以像其他人一样。或者说：佛的智慧也不是一切遍知，因为是造作的，所以像其他人的知识一样。对于这些说法，可以这样回答：法和化身，对我来说，并不是真正的人。如来也不是真实存在的，因此这是不确定的。就像具有人的特征才被称为人一样。那是界和行
English
Speaking with hatred, they say: "There is no omniscient one here, because it is not seen here." The response to those who say such things is this: The term "omniscient" is, in some places, as it is. The term "lion" is also true in some cases, but in others, it is merely metaphorical. Those teachers, whether beautiful ones, monks, or alms-eaters, who are not skilled in benefiting sentient beings with afflictions, and similarly, those who know only one aspect of knowledge, such as the past, are metaphorically referred to as "all-knowing." This is merely speculation. For example, "The teacher, the monk, is omniscient," and so on. These are expressed metaphorically with the term "all-knowing," and this must be clearly understood. Even if it is not seen here, one who knows all dharmas in all aspects, is free from all afflictions, and benefits all sentient beings is truly omniscient, and this must be clearly understood. Just as one who does not have claws, sharp teeth, or a mane, but possesses courageous and resilient qualities, is metaphorically called a lion, and even a Brahmin is called a lion. Even if it is not seen, one might infer from the metaphorical term "lion" that there must be another being with a disheveled mane, sharp claws, pointed teeth, and a roar that terrifies deer and other animals, who is truly called a lion. Similarly, it is not correct to assume that there is no all-knowing one simply because it is not seen now. If someone says: "The Buddha is not omniscient, because he is similar to a human being, and therefore like other human beings." Or: "The Buddha's wisdom is not all-knowing, because it is created, and therefore like the knowledge of other human beings." To these statements, one can respond: "The Dharma and the Nirmāṇakāya are not truly human for me. The Tathāgata is also not truly existent, therefore this is uncertain." Just as the term "human" applies to one who possesses the characteristics of a human being. That is the realm and the going.
Tibetan
ང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟློག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མེད་དོ། །དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདིར་འཁྲུངས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཡང་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་པའི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ལྟག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་བཅོམ་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འདོད། །བདེ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དག་གི །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མིན་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པ་དང༌། དཔང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་ཤེས་ལ། གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་ལ་སྡང་ཞིང་དེ་དག་གིས
Chinese
我，因为不属于任何生处之相，并且因为无色，所以对女性和男性等相的分别念不产生，因此暂时法身没有士夫之称。对于报身来说，也因为具有作为所依的、已转变的、超越世间的、不可逆转的蕴，并且因为完全超离了界、生处，以及因为是密严刹土的行境，并且因为没有男女的根，所以没有士夫。以其加持力而入胎于此的化身，也具有色、声、香、味、触这四种生处，如同魔术师所变的士夫一样，被称为非有情，因此也未成立彼者即是士夫，所以“因为是士夫”之理不成，士夫之比喻也成了所立空无。同样，世尊于无数三大劫中所积累的资粮，是不可思议、无有阻碍、任运成就而入、无有分别念、如虚空般无有始末、连同习气一起彻底拔除了烦恼之网、完全没有烦恼的智慧，那些远离外境贪欲者，以及有学、无学和独觉的智慧者们，也如白昼的光芒压倒了萤火虫的光芒一样，并不美妙，那也如同庸俗士夫的恶劣意识一样。因此，“如同士夫的意识”之比喻也不成立。此外，如果像你们认为的那样，世尊不是一切智者，那么自在天、遍入天等的智慧不是那样的吗？如果你的心中这样认为：梵天、大自在天和无贪之子们，既能产生世界，也能收摄世界，并且他们自己如实地了知形成、住留和坏灭，也了知解脱之道。而且佛陀憎恨他们，他们也
English
I, because it does not belong to any form of birth, and because it is formless, the conceptualization of female and male, etc., does not arise, so for the time being, the Dharmakaya does not have the name of a person. For the Sambhogakaya, too, because it possesses the aggregates that are the basis, transformed, beyond the world, and irreversible, and because it is completely beyond the realms, migrations, and birth places, and because it is the realm of Akanishta, and because it does not possess the faculties of male and female, there is no person. The Nirmanakaya, which is born here through its blessing, also possesses the four sources of birth, namely form, sound, smell, taste, and touch, and is said to be non-sentient, like a person transformed by a magician, so it is not established that it is a person, so the reason "because it is a person" is not established, and the example of a person is also empty of what is to be established. Similarly, the accumulation of merit by the Bhagavan for countless three great kalpas is inconceivable, unimpeded, spontaneously accomplished, without conceptualization, without beginning or end like the sky, the net of afflictions completely uprooted together with their imprints, the wisdom that is completely without afflictions, those who are free from external desires, and the wisdom of those who are learners, non-learners, and solitary Buddhas, are not beautiful, just as the light of a firefly is overwhelmed by the rays of the sun, and that is like the evil consciousness of a vulgar person. Therefore, the example "like the consciousness of a person" is also not established. Furthermore, if, as you think, the Bhagavan is not omniscient, then is the wisdom of Ishvara, Vishnu, etc., not like that? If you think in your mind that Brahma, Mahadeva, and the sons of Nirgrantha both create and gather the world, and they themselves truly know the formation, duration, and destruction, and also know the path of liberation. Moreover, the Buddha hates them, and they also
Tibetan
་བྱས་པའི་སྐྱེད་བ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཤེས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བདེན་ན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། །དྲི་མེད་མིག་གིས་མི་ མཐོང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འདིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུད་པ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཛད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་མཛད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། བུང་བ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཁོ་ནས་རབ་རིབ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ན། འདི་དག་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ཞིང་འཛིན་པ་འདི་དག་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོག་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་མཛེ་མི་ནི་སོགས་ཀྱི། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་བརྫུན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང༌། མཛེའི་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཛེའི་མི་ནི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཅུང་ཞིག་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་མི་ཤེས། །ཞེ་ན་ཐུབ་པས་གང་མ་མཁྱེན། །མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་བསྟན་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡི
Chinese
也說了創造、收集和不和諧的產生等原因是不合邏輯的。明明親眼看見，卻說事物所見皆是空性，這分明是在闡明沒有這種說法的一方。如果說這就是全知，那又該如何看待呢？應當這樣說：正如他們所知，如果全知者是真實的，就像白內障患者所見，清淨的眼睛卻看不見。正如善與非善之業如實積累，導致這個多樣的世界顯現，而完全捨棄執著則能獲得解脫。知道這些後，我們的世尊說寂天、遍入天和梵天是創造和收集的原因，這是一種顛倒的見解，因此他不隨順他們。白內障患者所見的毛髮交織、蒼蠅、蜜蜂、第二個月亮等事物，清淨的眼睛是看不見的。然而，僅僅出於慈悲，他心想，這些白內障患者如何才能脫離見到和執著這些不真實的毛髮等事物，從而具備清淨的見地呢？或者，如果像這樣認為一切智者滿足於知足，那麼，為什麼麻風病人等的理由是不確定的呢？如果說，以這種與梵天等相反的方式來認識，就認為佛是虛假的，因為他是人，就像普通人一樣。即使這樣說，麻風病人等，你認為他們是全知者，這是不確定的，因為他們是人。他們會像普通人一樣顛倒地認識嗎？或者，他們會像麻風病人一樣，因為是人，所以如實地認識呢？這就是所要說的。此外，如果說稍微知道一點就不能知道全部，那麼能仁沒有知道什麼呢？是高處的解脫之路嗎？從這個教法中產生了教法本身。如果說稍微知道一點就被稱為不知道
English
It is also said that the causes of creation, collection, and inharmonious arising, etc., are stated illogically. Even though seeing clearly with one's own eyes, they say that things seen are empty, which clearly elucidates the side that does not have such a statement. If that is considered all-knowing, how should it be viewed? It should be said like this: Just as they know, if the all-knowing one is true, like what is seen by those with cataracts, the immaculate eye does not see. Just as the accumulation of virtuous and non-virtuous actions accurately causes this diverse world to arise, and liberation is attained by completely abandoning all grasping. Knowing these things, our Bhagavan said that Shiva, Vishnu, and Brahma are the causes of creation and collection, which is a perverse view, and therefore he does not follow them. The tangled hairs, flies, bees, second moon, and other things seen by those with cataracts are not seen by those with pure eyes. However, solely out of compassion, he thinks, how can these cataract sufferers be separated from seeing and grasping these untrue hairs and other things, and thus possess a pure view? Or, if it is thought that the all-knowing one is content with satisfaction, then why is the reasoning of lepers and others uncertain? If it is said that by knowing in a way contrary to Brahma and others, it is thought that the Buddha is false, because he is a person, like an ordinary person. Even if it is said like that, lepers and others, you consider them to be all-knowing, which is uncertain, because they are people. Would they know perversely like ordinary people? Or, would they know accurately like lepers, because they are people? That is what is to be said. Furthermore, if it is said that knowing a little does not mean knowing everything, then what did the Muni not know? Is it the path of liberation in the heavens? From this teaching arises the teaching itself. If it is said that knowing a little is called not knowing